Friday, October 18, 2019

भारतीय सिनेमा में साम्प्रदायिकता


हम जब किसी धार्मिक समुदाय की बात करते हैं, तो इस बात को भूल जाते हैं कि वह समुदाय एक आयामी नहीं होता।  उसमें वे सभी भेद- विभेद होते हैं जो दूसरे धार्मिक समुदायों में होते हैं। एक अभिजात मुसलमान और एक गरीब मुसलमान का धर्म भले ही एक हो, लेकिन उनके हित एक से नहीं होते। यदि ऐसा होता तो ('मुगले आज़म' फ़िल्म के सन्दर्भ में) अकबर सलीम की शादी ख़ुशी-ख़ुशी अनारकली से कर देता, क्योंकि सलीम और अनारकली का धर्म तो एक ही था । दूसरा पहलू देखें  तो यदि सलीम किसी राजपूत स्त्री से विवाह करना चाहता तो क्या अकबर एतराज़ करता ? नहीं , इतिहास हमें बताता है मुग़ल और राजपूत दोनों का धर्म अलग जरुर था, लेकिन दोनों का सम्बन्ध अभिजात वर्ग से था । 

यह विचार का विषय है कि 1947 से पहले और 1947 के बाद भी लगभग दो दशकों तक मुसलमान समुदाय पर जो भी फ़िल्में बनीं, वे प्राय: अभिजात वर्ग का प्रस्तुतीकरण करती थीं । इन फ़िल्मों की साथर्कता सिर्फ इतनी  थी कि इनके माध्यम से सामंती पतनशीलता को मध्ययुगीन आदर्शवादिता से ढंकने की कोशिश जरुर दिखती थी । इन फ़िल्मों के माध्यम से मुसलमान की एक खास तरह की छवि निर्मित की गयी जो उन करोड़ों मुसलमान से मेल नहीं खाती थी,जो हिन्दुओं  की तरह खेतों और कारखानों में काम करते थे, दफ्तरों में क्लर्की करते थे या स्कूलों -कॉलेजों में पढ़ते थे। जो न तो बड़ी -बड़ी हवेलियों में रहते थे, न खालिस उर्दू बोल पाते थे और न ही शेरो शायरी कर पाते थे। इन ढहते सामंती वर्ग के यथार्थ को पहली बार सही परिप्रेक्ष्य में ख्वाजा अहमद अब्बासी  ने 'आसमान महल ' (1965) के माध्यम से पेश किया था। लेकिन इस फ़िल्म को जितना महत्त्व मिलना चाहिए था उतना नहीं मिल सका । इसके बाद ' गरम हवा ' (1973) ने बताया कि मुसलमान भी वैसे ही होते हैं जैसे हिन्दू। इसके बाद यह सिलसिला चल पड़ा। राजेंद्र सिंह बेदी ( दस्तक ), सईद अख्तर मिर्ज़ा (सलीम लंगड़े  पे मत रो) नसीम, श्याम बेनेगल (मम्मो, हरी -भरी ), मनमोहन देसाई (कुली), शमित अमीन (चक दे इंडिया) और कबीर खान (न्यूयार्क), करण जौहर (माई नेम इज़ खान) और कई अन्य फ़िल्मकारों ने उन आम मुसलमानों को अपना पात्र बनाया जिन्हें कहीं भी और कभी भी देखा जा सकता है ।
सम्प्रदायिकता का अभिप्राय अपने धार्मिक सम्प्रदाय से भिन्न अन्य सम्प्रदाय अथवा सम्प्रदायों के प्रति उदासीनता, उपेक्षा, घृणा, विरोधी व आक्रमण की भावना है, जिसका आधार वह वास्तविक या काल्पनिक भय है कि उक्त सम्प्रदाय हमारे सम्प्रदाय को नष्ट कर देने या जान-माल की हानि पहुंचाने के लिए कटिबद्ध है। सांप्रदायिकता उस राजनीति को कहा जाता है। जो धार्मिक समुदायों के बीच विरोध और झगड़े पैदा करती है और एक समुदाय को किसी न किसी अन्य समुदाय के खिलाफ लड़ने के लिए प्रेरित करती है। अर्थात,आपसी मत भिन्नता को सम्मान देने के बजाय विरोधाभास का उत्पन्न होना, अथवा ऐसी परिस्थितियों का उत्पन्न होना जिससे व्यक्ति किसी अन्य धर्म के विरोध में अपना व्यक्तव्य प्रस्तुत करे, साम्प्रदायिकता कहलाता है। जब एक् सम्प्रदाय के हित दूसरे सम्प्रदाय से टकराते हैं तो सम्प्रदायिक्ता का उदय होता हे यह एक उग्र विचारधारा है जिसमे दूसरे सम्प्रदाय की आलोचना की जाती है इसमें एक सम्प्रदाय दूसरे सम्प्रदाय को अपने विकास में बाधक मान लेता है।
एक बूढ़ा आदमी धीरे-धीरे लदी गाड़ी को खींचता है, जो एक निर्जन सुनसान सड़क पर रास्ता बनाता है। मिडवे, लंबे-चौड़े चाकुओं से भरे घातक दिखने वाले एक गिरोह को अचानक कहीं से बाहर निकलता है और उससे पूछता है "बोलो, हिंदू हो या मुसलामन?"
चौंका, उसके चेहरे की एक तरफ एक चिकोटी, वह एक लंबा पल रोकती है और फिर कहती है: "अगर तुम हिंदू हो तो मुझे मुसलमान समझो और मुझे मार डालो, और अगर तुम मुसलमान हो, तो मुझे हिंदू समझो और मुझे मार डालो।"

युवा गुंडे शर्मनाक तरीके से अपने चाकुओं को नीचे गिराते हैं। लेकिन केवल इसलिए कि यह एक हिंदी फिल्म क्रांतिवीर है, नाना पाटेकर द्वारा संचालित फिल्म अब बॉक्स ऑफिस पर लहर बना रही है। वास्तविक जीवन में, परिणाम अप्रभावी रहा होगा।

ठीक पहले वाली फिल्म में, हिंदू और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक दंगों में जो स्पष्ट रूप से एक बॉम्बे बस्ती है, अभी खत्म हो गया है: कफन में सफेद हिंदू मृतकों को बड़े करीने से एक पंक्ति में रखा जाता है जो अंतिम संस्कार के लिए अपनी बारी का इंतजार करते हैं और मुस्लिम मृतकों को कहीं और दफनाया जा रहा है।

इस दृश्य के बारे में जो बात उल्लेखनीय है, वह यह है कि इसे स्क्रीन पर दिखाया जा रहा है। जब यह "हिंदू-मुस्लिम समस्या" की बात आती है, तो लोकप्रिय भारतीय सिनेमा आम तौर पर अपनी आँखें बंद कर लेता है और पृष्ठ बदल देता है।


गर्म हवा
गर्म हवा एक उर्दू लेखक इस्मत चुगताई की एक अप्रकाशित कहानी पर आधारित फिल्म है। 1947 में, भारत ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता प्राप्त की, लेकिन यह भी भारी कीमत पर आ गया परिणाम स्वरूप देश का विभाजन भारत और पाकिस्तान तक देखना पड़ा। गर्म हवा एक मुस्लिम व्यवसायी की मार्मिक कहानी को बताता है जो भारत में वापस रहने, अपने पूर्वजों की भूमि या पाकिस्तान में अपने रिश्तेदारों के साथ जुड़ने के बीच फटा हुआ है। विभाजन के बाद के दौर में देश में मुसलमानों की दुर्दशा दिखाने के लिए यह सबसे अच्छी फिल्मों में से एक है। फिल्म को रिलीज होने से पहले सांप्रदायिक हिंसा की आशंका के चलते आठ महीने के लिए टाल दिया गया था।

आंधी (1975)
यह राजनीतिक नाटक एक महिला राजनेता के इर्द-गिर्द केंद्रित है, जिसकी उपस्थिति प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी के समान ही थी। इसके कारण फिल्म को उन आरोपों का सामना करना पड़ा, जो उसके आधार पर, विशेष रूप से गांधी के अपने पति के साथ संबंधों पर आधारित थे। हालाँकि, फिल्म निर्माताओं ने प्रधानमंत्री के लुक को केवल उधार लिया था और बाकी का उनके जीवन से कोई लेना-देना नहीं था। इसके रिलीज होने के बाद भी, निर्देशक को उन दृश्यों को हटाने के लिए कहा गया था, जिसमें मुख्य अभिनेत्री को एक चुनाव अभियान के दौरान धूम्रपान और शराब पीते दिखाया गया था और उस वर्ष बाद में राष्ट्रीय आपातकाल के दौरान फिल्म को पूरी तरह से प्रतिबंधित कर दिया गया था।


किस्सा कुर्सी का (1977)
संसद के सदस्य अमृत नाहटा द्वारा निर्देशित, फिल्म प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी और उनके बेटे संजय गांधी के प्रशासनिक शासन पर व्यंग्य है। किस्सा कुर्सी का 1975 में केंद्रीय फिल्म प्रमाणन बोर्ड से प्रमाणन के लिए प्रस्तुत किया गया था लेकिन देश को उसी वर्ष आपातकाल के तहत रखा गया था और इसलिए उस पूरी अवधि के दौरान फिल्म पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। सभी फिल्म प्रिंट, जिसमें मास्टरप्रिंट भी शामिल था, को समय रहते जब्त कर लिया गया और नष्ट कर दिया गया।

बैंडिट क्वीन (1994)
जीवनी फिल्म फूलन देवी के जीवन पर आधारित है, जो एक भयभीत महिला डकैत है जिसने उत्तरी भारत में डाकुओं के एक गिरोह का नेतृत्व किया था। फूलन एक गरीब निम्न जाति के परिवार से ताल्लुक रखती थीं और उनकी उम्र में तीन बार उनकी शादी हुई थी। बाद में उसने अपराध की ज़िंदगी ले ली। फिल्म, बाफ्टा-विजेता शेखर कपूर द्वारा निर्देशित, अपमानजनक भाषा, यौन सामग्री और नग्नता के अत्यधिक उपयोग के लिए आलोचना की गई थी। बैकलैश के बावजूद, बैंडिट क्वीन ने सर्वश्रेष्ठ फीचर फिल्म के लिए राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कार जीता।


फायर (1996)
प्रशंसित फिल्म निर्माता दीपा मेहता द्वारा निर्देशित एलिमेंट्स ट्रिलॉजी में आग पहली किस्त है। समलैंगिक संबंधों का पता लगाने वाला पहला भारतीय सिनेमा होने के लिए इसे एक पथप्रदर्शक फिल्म माना जाता है। लेकिन इसकी रिलीज़ पर, पोस्टर को जलाने और सिनेमाघरों को नष्ट करने के साथ जहां फिल्म की स्क्रीनिंग की जा रही थी, उसे प्रतिकूल प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ा। इस घोटाले के बाद, आग को कुछ समय के लिए हटा दिया गया और मेहता ने इस कदम का विरोध करने के लिए नई दिल्ली में एक कैंडललाइट प्रदर्शन का नेतृत्व किया।



काम सूत्र: ए टेल ऑफ़ लव (1996)
मीरा नायर द्वारा निर्देशित ए टेल ऑफ़ लव, भारत में प्रतिबंधित थी, जिसमें अधिकारियों ने फिल्म की यौन सामग्री को भारतीय संवेदनशीलता के लिए बहुत कठोर बताया था। कामा सूत्र पर विचार करने के लिए एक विडंबनापूर्ण सुझाव भारत में उत्पन्न हुआ और आसानी से खरीद के लिए उपलब्ध है। प्रदर्शनकारियों ने फिल्म को अनैतिक और अनैतिक करार दिया, लेकिन इसे व्यापक आलोचनात्मक प्रशंसा मिली। कामसूत्र: ए टेल ऑफ लव 16 वीं सदी के भारत में चार प्रेमियों के संबंधों की पड़ताल करता है।



पौंच (2003)
अनुराग कश्यप एक अग्रणी फिल्म निर्माता हैं, लेकिन भारतीय फिल्म उद्योग में सबसे विवादास्पद में से एक हैं। उन्होंने कभी भी मोटे-मोटे बोल्ड टॉपिक्स से किनारा नहीं किया, जो भारतीय समुदाय के कई लोगों के साथ अच्छा नहीं हो सकता। उनका निर्देशन पदार्पण पैंच, जो पांच बैंड के सदस्यों के जीवन के चारों ओर घूमता है, अपहरण की साजिश में उलझा हुआ था, जो आज तक नहीं है। सच्ची जीवन की घटनाओं से प्रेरित, फिल्म में दर्शाई गई ड्रग्स, हिंसा और सेक्स को भारतीय दर्शकों के लिए अनुपयुक्त माना गया।

हवा आने दे (2004)
यह एक इंडो-फ्रेंच फिल्म है जो भारत-पाकिस्तान युद्ध के संवेदनशील विषय के साथ काम करती है। सेंसर बोर्ड ऑफ इंडिया ने फिल्म में 21 कट लगाने की मांग की, लेकिन निर्देशक पार्थो सेन-गुप्ता ने इसकी कोई बात नहीं सुनी। इसलिए, हवे अनय दे को भारत में कभी रिलीज़ नहीं किया गया। इसने डरबन इंटरनेशनल फिल्म फेस्टिवल में बेस्ट फिल्म और कॉमनवेल्थ फिल्म फेस्टिवल में बीबीसी ऑडियंस अवार्ड सहित विदेशों में आयोजित फिल्म कार्यक्रमों में कई पुरस्कार जीते।


पानी (2005)
दीपा मेहता की फिल्मों की त्रयी में पानी तीसरी और अंतिम किस्त है। यह वाराणसी में एक आश्रम में विधवाओं के जीवन के माध्यम से अस्थिरता और कुप्रथाओं के विषय से निपटता है। माना जाता था कि देश को खराब रोशनी में दिखाया गया था और फिल्म शुरू होने से पहले ही दक्षिणपंथी कार्यकर्ताओं ने फिल्म के सेट पर तोड़फोड़ की और आत्महत्या की धमकी दी। मेहता को अंततः फिल्माने के स्थान को श्रीलंका ले जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। इतना ही नहीं, बल्कि उसे पूरी कास्ट बदलनी थी और फिल्म को एक छद्म शीर्षक रिवर मून के तहत शूट करना था।


द पिंक मिरर (2006)
पिंक मिरर पहली मुख्यधारा की फिल्म है जिसमें नायक के रूप में दो ट्रांससेक्सुअल हैं। जबकि यह भारतीय सिनेमा में एक शानदार क्षण था, केंद्रीय फिल्म प्रमाणन बोर्ड की अन्य राय थी, फिल्म को "अश्लील और अपमानजनक" कहा। पिंक मिरर भारत में प्रतिबंधित है, लेकिन यह न्यूयॉर्क एलजीबीटी फिल्म फेस्टिवल में बेस्ट फीचर के लिए जूरी अवार्ड और फ्रांस के लिले में प्रश्न डे शैली में बेस्ट फिल्म ऑफ द फेस्टिवल जीता। अब आप नेटफ्लिक्स पर फिल्म को पकड़ सकते हैं।

ब्लैक फ्राइडे (2007)
ब्लैक फ्राइडे, एक अन्य अनुराग कश्यप उद्यम को भी अस्थायी प्रतिबंध का सामना करना पड़ा। यह 1993 के मुंबई बम धमाकों से संबंधित है, और बॉम्बे हाईकोर्ट ने मुकदमे के खत्म होने तक रिहाई को निलंबित करने का फैसला किया। इसका मतलब यह था कि ब्लैक फ्राइड सिनेमाघरों तक कश्यप को तीन साल तक इंतजार करना पड़ा। फिल्म को न्यूयॉर्क टाइम्स के साथ अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय मीडिया दोनों से प्रशंसा मिली और इसकी तुलना अकादमी पुरस्कार के नामांकित व्यक्ति सल्वाडोर और म्यूनिख से की गई।

परज़ानिया (2007)
परज़ानिया एक 10 वर्षीय लड़के, अजहर मोदी की सच्ची कहानी से प्रेरित है, जो 2002 के गुलबर्ग सोसाइटी नरसंहार के बाद गायब हो गया था, जिसके दौरान 69 लोग मारे गए थे। यह उन कई घटनाओं में से एक है, जिसने गुजरात दंगों को जन्म दिया, देश में सांप्रदायिक हिंसा की सबसे बुरी घटनाओं में से एक है। गुजरात के सिनेमा मालिकों को कथित तौर पर परजानिया की स्क्रीनिंग नहीं करने की धमकी दी गई और फिल्म राज्य में एक अनौपचारिक प्रतिबंध का सामना करने लगी।

इंशाल्लाह, फुटबॉल (2010)
इंशाल्लाह, फुटबॉल कश्मीर के एक युवा लड़के के बारे में एक वृत्तचित्र फिल्म है जो एक प्रसिद्ध फुटबॉलर बनने का सपना देखता है। लेकिन उनकी महत्वाकांक्षाओं को तब कुचल दिया जाता है जब उन्हें विदेश यात्रा की अनुमति नहीं दी जाती है क्योंकि उनके पिता एक कथित आतंकवादी हैं। आलोचकों ने महसूस किया कि वृत्तचित्र ने हिंसा पीड़ित कश्मीर की वास्तविकता को दर्शाया है, लेकिन यह भारत में रिलीज के लिए अधिकारियों से हरी बत्ती पाने में विफल रहा क्योंकि उन्हें लगा कि फिल्म आलोचनात्मक रूप से कश्मीर के राजनीतिक रूप से संवेदनशील क्षेत्र में संचालित है।

इंडियाज़ डॉटर (2015)
भारत की बेटी ब्रिटिश फिल्म निर्माता लेसली उडविन की एक डॉक्यूमेंट्री है और यह 2012 में 23 वर्षीय छात्र ज्योति सिंह की भीषण दिल्ली सामूहिक बलात्कार और हत्या पर आधारित है। इस फिल्म में मुकेश सिंह के साथ एक साक्षात्कार शामिल है, जिसमें दोषी पाए गए चार लोगों में से एक मामला। भारत की बेटी पर भारत में प्रतिबंध लगा दिया गया क्योंकि बलात्कारी लिंग पर कुछ विचार रखता है जो देश को खराब रोशनी में दिखाता है। माना जाता है कि इन भड़काऊ टिप्पणियों को बलात्कार की खबर के बाद एक देशव्यापी विरोध के बाद शांति बहाल करने के लिए माना जाता था।

पद्मावती (2018)
पद्मावती गंभीर विवादों को सुलझाने के लिए नवीनतम हिंदी फिल्म है क्योंकि कुछ दक्षिणपंथी समूहों ने महसूस किया कि फिल्म इतिहास को गलत तरीके से पेश करती है और इस तरह राजस्थान में कुछ समुदायों की प्रतिष्ठा को धूमिल करती है। निर्देशक और प्रमुख अभिनेत्री पर एक इनाम भी रखा गया था, जो फिल्म में ऐतिहासिक रानी पद्मावती को चित्रित करता है। फिल्म दिसंबर 2017 में रिलीज होने वाली थी, लेकिन इसे बाद में अगले साल रिलीज किया गया। हालांकि, इतिहासकारों ने रानी के वास्तविक जीवन अस्तित्व पर बहस की थी, कई लोगों ने कहा कि वह एक महाकाव्य कविता में एक काल्पनिक चरित्र थी।

हिन्दी के सुविख्यात कवि डॉ। हरिवंशराय बच्चन को आमतौर पर लोग सुपरस्टार अमिताभ बच्चन के पिता के अलावा जिस बात के लिए जानते थे, वह थी उनकी सदाबहार कृति 'मधुशाला'। वर्ष 1935 में लिखी गई इस कविता ने न सिर्फ काव्य जगत में एक नया आयाम स्थापित किया वरन यह आज भी लोगों की जुबान पर चढ़ी है। डॉ। बच्चन ने सरल लेकिन चुभते शब्दों में सांप्रदायिकता, जातिवाद और व्यवस्था के खिलाफ फटकार लगाई है।
शराब को 'जीवन' की उपमा देकर डॉ। बच्चन ने 'मधुशाला' के माध्यम से एकजुटता की सीख दी। कभी उन्होंने हिन्दू और मुसलमान के बीच बढ़ती कटुता पर कहा- 
मुसलमान और हिन्दू हैं दो,
एक मगर उनका प्याला,
एक मगर उनका मदिरालय,
एक मगर उनकी हाला,
दोनों रहते एक न जब तक
मंदिर-मस्जिद में जाते
मंदिर-मस्जिद बैर कराते, 
मेल कराती मधुशाला।


धार्मिक कट्टरवाद से उबरने के लिए उनकी सीख थी-
धर्मग्रंथ सब जला चुकी है 
जिसके अंतर की ज्वाला, 
मंदिर, मस्जिद, गिरजे सबको
तोड़ चुका जो मतवाला,
पंडित, मोमिन, पादरियों के 
फंदों को जो काट चुका, 
कर सकती है आज उसी का 
स्वागत मेरी मधुशाला।

'भारत वर्ष की दशा इस समय बड़ी दयनीय है। एक धर्म के अनुयायी दूसरे धर्म के अनुयायियों के जानी दुश्मन हैं। अब तो एक धर्म का होना ही दूसरे धर्म का कट्टर शत्रु होना है। धर्मों ने कर दिया है देश का बेड़ा गर्क ऐसी स्थिति में हिन्दुस्तान का भविष्य बहुत अन्धकारमय नजर आता है। इन ‘धर्मों’ ने हिन्दुस्तान का बेड़ा गर्क कर दिया है। और अभी पता नहीं कि यह धार्मिक दंगे भारतवर्ष का पीछा कब छोड़ेंगे। इन दंगों ने संसार की नजरों में भारत को बदनाम कर दिया है। और हमने देखा है कि इस अन्धविश्वास के बहाव में सभी बह जाते हैं। कोई बिरला ही हिन्दू, मुसलमान या सिख होता है, जो अपना दिमाग ठण्डा रखता है, बाकी सब के सब धर्म के यह नामलेवा अपने नामलेवा धर्म के रौब को कायम रखने के लिए डण्डे लाठियां, तलवारें-छुरें हाथ में पकड़ लेते हैं और आपस में सर-फोड़-फोड़कर मर जाते हैं। बाकी कुछ तो फाँसी चढ़ जाते हैं और कुछ जेलों में फेंक दिये जाते हैं। इतना रक्तपात होने पर इन ‘धर्मजनों’ पर अंग्रेजी सरकार का डण्डा बरसता है और फिर इनके दिमाग का कीड़ा ठिकाने आ जाता है।
सबका भला चाहने वाले नेता कम यहां तक देखा गया है, इन दंगों के पीछे साम्प्रदायिक नेताओं और अखबारों का हाथ है। इस समय हिन्दुस्तान के नेताओं ने ऐसी लीद की है कि चुप ही भली। वही नेता जिन्होंने भारत को स्वतन्त्रा कराने का बीड़ा अपने सिरों पर उठाया हुआ था और जो ‘समान राष्ट्रीयता’ और ‘स्वराज्य-स्वराज्य’ के दमगजे मारते नहीं थकते थे, वही या तो अपने सिर छिपाये चुपचाप बैठे हैं या इसी धर्मान्धता के बहाव में बह चले हैं। सिर छिपाकर बैठने वालों की संख्या भी क्या कम है? लेकिन ऐसे नेता जो साम्प्रदायिक आन्दोलन में जा मिले हैं, जमीन खोदने से सैकड़ों निकल आते हैं। जो नेता हृदय से सबका भला चाहते हैं, ऐसे बहुत ही कम हैं। और साम्प्रदायिकता की ऐसी प्रबल बाढ़ आयी हुई है कि वे भी इसे रोक नहीं पा रहे। ऐसा लग रहा है कि भारत में नेतृत्व का दिवाला पिट गया है।

साम्प्रदायिकता वर्तमान में सर्वाधिक बार प्रयुक्त होने वाला और कई अर्थों में प्रयुक्त होने वाला पद है। जितना इसके अर्थ में उतार-चढ़ाव आया है उतना शायद ही किसी अन्य पद के। इस अवधारणा को ठीक से समझे जाने की जरूरत है।
    
साम्प्रदायिकता ‘सम्प्रदाय’ शब्द का विशेषण है। ‘हिन्दी शब्दसागर’ में ‘सम्प्रदाय’ के सात अर्थ दिए गए हैं- 
  1. देनेवाला, दाता 
  2. गुरू परम्परागत उपदेश, गुरूमंत्र 
  3. कोई विशेष सम्बन्धी मत 
  4. किसी मत के अनुयायियों की मण्डली,  फि़रका 
  5. मार्ग,  पथ 
  6. परिपाटी,  रीति, चाल 
  7. भेंट,  दान 

हिन्दू धर्मकोश में डॉ. राजबली पाण्डेय ने सम्प्रदाय का अर्थ दिया है- ‘’गुरू परम्परागत अथवा आचार्य परम्परागत संघटित संस्था। भरत के अनुसार शिष्ट परम्परा प्राप्त उपदेश ही सम्प्रदाय है। इसका प्रचलित अर्थ है ‘गुरू परम्परा से सदुपदिष्ट व्यक्तियों का समूह।’’ वामन शिवराज आप्टे के ‘संस्कृत- हिन्दी कोश’ में भी इसी से मिलता-जुलता व्युत्पत्तिपरक अर्थ दिया गया है- ’’(सम्+प्र+दा+घं) शिक्षा की विशेष पद्धति,  धार्मिक सिद्धान्त जिसके द्वारा किसी देवता विशेष की पूजा बतलाई जाय, प्रचलित प्रथा, प्रचलन।’’ इसी से मिलते जुलते अर्थ हिन्दी विश्वकोश में दिए गए हैं।

सम्प्रदाय का प्रचलित अर्थ एक मत विशेष को मानने वाले समुदाय से आकर रूढ़ हो गया है। इस रूढ़ अर्थ में बँधकर इसने एक वाद का रूप ग्रहण कर लिया है- ’’जब कभी सम्प्रदायवाद, साम्प्रदायिकता, सामुदायिक दृष्टिकोण शब्दों का प्रयोग किया जाता है तब इनका अर्थ दो सम्प्रदायों में विद्यमान विद्वेष, तनाव, सन्देह अथवा संघर्ष के भाव को व्यक्त करना होता है। इस प्रकार का विद्वेष अथवा तनाव धर्म, भाषा अथवा प्रजाति के तत्त्वों पर आधारित होता है। भारत के संदर्भ में इस शब्द का प्रयोग विशेषतः विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच अलगाव एवं वैमनस्य के भाव को अभिव्यक्त करता है।’’

सम्प्रदाय का अंग्रेजी पर्याय Communal है जो ‘समुदाय’ का वाची है। समाजशास्त्र विश्वकोश में ‘‘व्यक्तियों के ऐसे संकलन अथवा संग्रह को समुदाय’’ कहा गया है ‘‘जिसके सदस्य अपनी प्रतिदिन की क्रियाओं के सम्पादन हेतु एक सामान्य भू-भाग को सहभागियों के रूप में प्रयोग करते हैं तथा जिनमें ‘हम भावना’ प्रबल रूप में विद्यमान होती है।’’  समाज से इसके अन्तर को स्पष्ट करते हुए बताया गया है- ‘‘समुदाय में जहाँ घनिष्ठता और व्यक्तिगतता मिलती है वहाँ समाज में सम्बन्ध अव्यक्तिगत और लगाव रहित होते हैं।’’

जर्मन भाषा में समुदाय के लिए ‘Geminschaft’ शब्द प्रयुक्त होता है। सन् 1887 ई.  में जर्मन विद्वान एफ. टानिज ने अपनी रचना ‘गेमिनशेफ्ट एवं गैसिलशेफ्ट’ में इस शब्द की अवधारणा प्रस्तुत की और इसकी विशिष्टताओं को रखा। ‘‘टानिज ने घनिष्ठता, स्थायित्व तथा समाज में एक दूसरे की प्रस्थिति के स्पष्ट बोध पर आधारित सामाजिक सम्बन्धों के ताने-बाने द्वारा बने समूह के लिए इस अवधारणा का प्रयोग किया। इन विशेषताओं से युक्त समूह के सदस्य जीवन में आने वाले दुःखों एवं सुखों को हँस-मिलकर बाँट लेते हैं।’’

आशय यह कि साम्प्रदायिकता एक अवधारणा है जो समुदायों के संघर्ष एवं टकराव के कुछ अन्तर्निहित मूल्यों के कारण सिद्धान्त रूप में आती है। यह एक वैश्विक समस्या है लेकिन ‘‘आधुनिक भारत के इतिहास में साम्प्रदायिक समस्या का अर्थ है विभाजन से पूर्व जनसंख्या के 26 करोड़ हिन्दू समुदाय का लगभग 9 करोड़ 40 लाख मुस्लिम समुदाय के साथ सम्बन्धों का विश्लेषण।’’  भारत चूँकि कई धर्मों एवं समुदाय के लोगों का देश है अतः लोगों का आपसी सम्पर्क सद्भाव एवं टकराव की गतिविधियों से संचालित होता रहता है। भारत के दो प्रमुख सम्प्रदायों हिन्दू एवं मुलसमानों का आपसी सम्पर्क इन्हीं सद्भाव एवं टकराव से आधारित सम्बन्धों पर टिका है। उनके सम्पर्क के लगभग 1300 वर्ष पूरे हो रहे हैं। उनके आपसी सम्पर्क के टकराव पक्ष के मन्तव्यों का विश्लेषण करते हुए सदैव यह तथ्य उभर कर आता रहा है कि समुदायों और उनके नेतृत्व द्वारा विपरीत समुदाय के लोगों के प्रति किए गए दुर्भावनापूर्ण कृत्य तत्कालीन सामाजिक, राजनैतिक एवं आर्थिक परिस्थितियों की उपज थे। ‘‘यह ऐतिहासिक तथ्य है कि ब्रिटिश साम्राज्य के स्थापना के पूर्व भारत के दो प्रमुख समुदायों- हिन्दू और मुस्लिम- में साम्प्रदायिक संघर्ष के उदाहरण नहीं मिलते।’’  साम्प्रदायिक समस्या एक आधुनिक परिघटना है। ऐसा नहीं है कि मध्ययुगीन काल में साम्प्रदायिक समस्या नहीं थी। ‘‘साम्प्रदायिक तनाव मध्यकाल में भी मिलते हैं पर साम्प्रदायिक राज्यनीति का उदय उपनिवेशवाद के दौरान हुआ।’’ जब साम्प्रदायिकता की चर्चा होती है तो अनिवार्य रूप से राजनीति के लिए धर्म के हिंसक इस्तेमाल का मामला प्रभावी होता है। हिन्दू-मुस्लिम सम्बन्धों का आरम्भिक सम्पर्क एवं उनके क्रमिक विकास के अध्ययन से इसे समझा जा सकता है।

संदर्भ ग्रंथ 
हिन्दू धर्मकोश डॉ. राजबली पाण्डेय

रचनाकार परिचय 

तेजस पूनिया 
सम्पर्क – 177 गणगौर नगर , गली नंबर 3, नजदीक – राम लाल गुप्ता अस्थाई निवास 
श्री गंगानगर (राजस्थान) 335001 
सम्पर्क +919166373652, +9198802707162
ई-मेल- tejaspoonia@gmail.com
   
शिक्षा- पूर्व छात्र स्नातकोत्तर उत्तरार्द्ध , राजस्थान केन्द्रीय विश्वविद्यालय 
प्रकाशन- जनकृति अंतर्राष्ट्रीय ई-पत्रिका, हस्ताक्षर मासिक ई-पत्रिका (नियमित लेखक), अक्षरवार्ता अंतर्राष्ट्रीय रेफर्ड जनरल, विश्वगाथा त्रैमासिक अंतर्राष्ट्रीय प्रिंट पत्रिका, आरम्भ त्रैमासिक ई पत्रिका , परिवर्तन-त्रैमासिक ई-पत्रिका, परिकथा पत्रिका, वांग्मय प्रिंट पत्रिका, ट्रू मिडिया न्यूज , पिक्चर प्लस डॉट कॉम , ब्लॉग सेतु, विश्व हिंदीजन ब्लॉग, सहचर त्रैमासिक ई-पत्रिका, प्रयास कनाडा से प्रकाशित ई-पत्रिका, सेतु अमेरिका से प्रकाशित ई-पत्रिका, आखर हिंदी डॉट कॉम, सर्वहारा ब्लॉग,  सृजन समय द्वैमासिक ई पत्रिका, प्रतिलिपि डॉट कॉम, स्टोरी मिरर डॉट कॉम, हिंदी लेखक डॉट कॉम आदि पत्र-पत्रिकाओं, किताबों में कविताएँ, लेख, कहानी एवं फ़िल्म समीक्षाएं प्रकाशित तथा कई राष्ट्रीय एवं अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठियों में पत्र वाचन एवं प्रकाशन 


Thursday, October 17, 2019

बुक रिव्यू : भूख परोसती है 'अनुपमा गाँगुली का चौथा प्यार'


किताब - अनुपमा गांगुली का चौथा प्यार
विधा - कहानी संग्रह
लेखिका - विजय श्री तनवीर
मूल्य - 115
प्रकाशन - हिंदी युग्म
समीक्षक - तेजस पूनिया

हिंदी साहित्य में नई वाली हिंदी के नाम से मुकाम बना रहे आज के लेखकों में प्रेम सबसे महत्वपूर्ण और केन्द्रीय बिंदु बनकर उभरा है। लेकिन अभी तक मुझे उस तरह के प्रेम में डूबे कहानी के नायक या नायिकाएँ नजर नहीं आए।  एक दिन यूँ ही एक सोशल परिचित के साथ फेसबुक पर बात हुई। तब उन्होंने विजय श्री की एक पोस्ट का लिंक मेरे हाजिर कर दिया। उस पोस्ट को पढ़ने के तुरंत बाद विजय श्री का पहला कहानी संग्रह ‘अनुपमा गांगुली का चौथा प्यार’ अमेजन से ऑर्डर कर दिया। एक-दो कहनियाँ पढ़ने के बाद उसे अनमने ढंग से वापस किताबों की शेल्फ में करीने से मैंने सहेज कर रख दिया। इस बीच कुछ नए लेखकों की किताबों की समीक्षाएँ करते हुए ‘अनुपमा गांगुली’ फिर से मेरी नजरों के सामने आ गई। हालांकि फेसबुक पर विजय श्री की पढ़ी गई पोस्ट और इस किताब से दोनों का कोई सम्बन्ध न था। खैर अनुपमा गांगुली एक बार फिर मेरे सामने कूद पढ़ी जैसे आतुरता से कह रही हो मुझे कब पढोगे?


देर रात और उसके बाद अगले दिन सुबह जब इस किताब से फारिग हुआ तो लगा पढ़ने का सुख भी अलग होता है। हालांकि मेरी कम समझी और कम अक्ली के कारण मैं कई कई लाइनों को कई दफ़ा पढ़ता हूँ। ऐसा ही इस किताब में भी हुआ। विजय श्री अब एक जाना पहचाना नाम साहित्य की दुनिया में बन चुकी हैं। साहित्य ही एकमात्र ऐसी जगह है इस दुनिया में जहाँ क़िस्मत नहीं बल्कि आपका लेखन आपको पहचान दिलाता है। पहले पहल मुझे यह कोई उपन्यास सा लगा था किन्तु जब यह हाथ में आया तो मुँह से एक लम्बा सा उंह... कहानियाँ है। शब्द टपक पड़ा। मेरा न पढ़ने का मन तभी हो गया था। पढूं न पढूं की उहापोह में यह किताब कुछ बाद में पढ़ी गई तो मलाल हुआ कि यह किताब पहले क्यों न पढ़ी। खैर देर आए दुरस्त आए। हिंदी साहित्य में इस तरह की नई, कलात्मक, बिम्ब और प्रतीक शैली से भरी हुई कहानियाँ आजकल कम लिखी जा रही हैं। विजय श्री इस सबके अलावा इस लिए भी दिल जीत लेती हैं कि उनकी कुछ एक कहानियों को यदि नाटक की शक्ल में आपके सामने प्रस्तुती देनी पड़े तो वे उसमें भी अव्वल दर्जा हासिल कर सकती हैं। विशेष कर ‘समंदर से लौटती नदी’ इस कहानी को नाट्यरूपांतरित करके नाटक की शक्ल में भी खेला जा सकता है। विजय श्री की एक अन्य कहानी ‘खुजराहो’ शुरुआत और बीच में थोड़ा परेशान जरुर करती है किन्तु जब इस कहानी का अंत होता है तो किसी फिल्म की तरह पूरी कहानी आपके दिमाग में फिट बैठ जाती है।
इस कहानी संग्रह की कहानियाँ ‘पहले प्रेम की दूसरी पारी’, ‘भेड़िया’, ‘अनुपमा गांगुली का चौथा प्यार’, ‘समंदर से लौटती नदी’, ‘एक उदास शाम के अंत में’, ‘खिड़की’, ‘खुजराहो’, ‘चिड़िया उड़’ और ‘विस्तृत रिश्तों की संक्षिप्त कहानियाँ’ मिलाकर कुल 9 कहानियाँ इस संग्रह में दर्ज हैं। भेड़िया और खिड़की कहानी मुझे अपने स्तर पर सबसे अधिक पसंद आई और वहीँ खुजराहो और एक उदास शाम के अंत में थोड़ा कमतर। 


खैर जब इतना सब अच्छा अच्छा काफ़ी टाइम बाद पढ़ने को मिला है तो हमें भी सकारात्मक होना चाहिए। हमेशा नकारात्मक ढूंढने वाला मुझ जैसा आदमी अगर यहाँ सकारात्मकता खोज रहा है तो आप समझ सकते हैं कि मैं क्या कहना चाह रहा हूँ। नई वाली हिंदी के नाम पर आए इस संग्रह को यदि कोई सहेज कर भविष्य में विजय श्री पर शोध कार्य करना चाहे तो उसके लिए यह संग्रह बेहतरीन होगा। विजय श्री प्रतीक, बिम्ब के लिए ही नहीं अपितु नए शब्दों की खोज के लिए भी साहित्य में अपना एक अलग मुकाम बना पाने में कामयाब होगी।
किताब की कहानियों से कुछ विशेष आपके लिए खोज कर निकाली गई पंक्तियाँ यहाँ हाजिर हैं जिनसे आप इस संग्रह और लेखिका की लेखनी का सहज अंदाजा लगा सकते हैं। विशेष कर कहानी लिखने का जो अंदाज है वह वर्तमान काल से होते हुए भूत और फिर वर्तमान में जिस तरह आता जाता है वह अंदाज नएपन को दर्शाता है।
बियर के साथ अब वह कुछ मुखर होने लगी है। वह नई-पुरानी, इधर-उधर की बतिया रही है। पुराने दोस्त, कॉलेज के कुछ मज्दार किस्से, पति, बच्चे, घर-बार। किन्तु वह कुछ भी अनर्गल सुनना नहीं चाहता। ये उसके लिए वांछित बाते नहीं हैं। वह वक्त के साथ धुंधला गए अपने रूमानियत भरे पलों को उसके साथ साझा और ताजा करना चाहता है। वह चाहता है बगल वाले युवा लड़के की तरह वह उसकी सुरमई आँखों में डूबकर बातें करे और बदले में वह उस लड़की की तरह अपनी शर्मीली हँसी के जर्रे बिखेरती रहे। (पहले प्रेम की दूसरी पारी-कहानी)
इस तरह की समस्या में अक्सर कारण ही उसका निदान भी होता है और डॉक्टर उसके डर को पकड़ पाए यह तब तक सम्भव नहीं जब तक कि वह उन्हें अपने भीतर दाख़िल होने की अनुमति नहीं देता। किन्तु अपनी निजी संवेदनाओं के तंतुओं को वह किसी भी साझे के दायरे से समेट चुका है। वह आजकल चुप रहता है। कई-कई रोज बिना एक शब्द कहे।.....उसे शराब नहीं चढ़ती। औरत का गर्म जिस्म उसे उत्तेजित नहीं करता। उसके सामने दरवाजे पर दस्तकें होती हैं, फोन टर्राता रहता है और वह बिना कोई हरकत किए घंटों दीवार को घूरता रहता है। ...... मौत वो सबसे बुरी चीज नहीं जो हमारे साथ हो सकती है, बिना मौत भी हम कई बार मरते हैं।  (भेड़िया- कहानी)
अचानक उसने देबू को कसकर अपनी गोद में भींच लिया। उसकी नसें सख्त हो गईं उसने पल्लू फैलाकर एक पल में ब्लाउज के हूक खोल दिए। देबू नदीदा-सा छाती से चिपट गया। अब उसके लिए जैसे वहाँ कोई न था। उसे किसी की शर्म न थी। उसके कानों में कोई आवाझ न थी। न पंखे की खिटट-खिटट, न भीड़ की किच-किच, न उसे पुकारती कोई आवाज। दहाड़े मारता हुआ देबू था और वह थी। वह थी और देबू था। रबड़ की चाभियाँ मुठ्ठी में फ़िजूल-सी पड़ी थीं। उसने खिड़की से बाहर हाथ निकाला और मुठ्ठी खोल दी।(अनुपमा गांगुली का चौथा पयार – कहानी)
साहित्य की कहानी और उपन्यास एक ऐसी विधा है जिसमें आपको उसके सभी तत्वों को खरा उतरना लाजमी होता है तभी वे कहानियाँ सही मायने में उस खाँचे में फिट बैठती है जैसी परम्परा और बँधी-बंधाई परिपाटी को भी विजयश्री बखूबी तोड़ती है। और साहित्य की एक ऐसी भूख उनके लेखन में दिखाई देती है जो उन परम्पराओं और मायनों को अपने तथा अपनी कहानी के पात्रों के अनुकूल ढाल पाने में कामयाब होती हैं। 

समीक्षा तेजस पूनिया

Tuesday, October 15, 2019

रिव्यू : नियोग प्रथा धर्म के बहाने उत्तर आधुनिक पोर्नोग्राफी 'सूर्य की अंतिम किरण से सूर्य की पहली किरण तक'


कोई औरत कब पूरी होती है ? इसका अंदाजा लगाना हो तो आप सुरेन्द्र वर्मा के लिखे इस नाटक को पढ़ लीजिए और अगर पढ़ने में आनंद नहीं आता तो कम से कम इस फिल्म को देख लीजिए । सुरेन्द्र वर्मा ने यह नाटक ‘सूर्य की अंतिम किरण से सूर्य की पहली किरण तक’ 1975 में लिखा था जिसे आज तक पढ़ने का मौका तो मुझे नहीं मिला परन्तु अब जब बीसियों बार तक कम से कम इसे विभिन्न जगहों पर फिल्माया जा चुका है और यूट्यूब पर भी उपलब्ध है । तो उस पर हाल ही में 4 सितम्बर 2018 को रिलीज हुई फिल्म को यूँ ही देख लिया । सोचा चलो कम से कम देखा जाए । हालांकि इस नाटक का नाम कई बार सुना है पर वही बात आप जैसी कि पढने के बजाए देखने का जो मज़ा मुझे मिलता है वह अप्रतिम है । अब जल्द ही यह नाटक पढ़ने की भी उत्सुकता है मात्र यह जानने के लिए की इस फिल्म को हुबहू वैसा ही बनाया गया है या कहीं कोई छुट सिनेमा के नाम पर ली गई है 

खैर अब यह तो पता चल चुका है कि यह नाटक सुरेन्द्र वर्मा ने लिखा था लेकिन बात फिल्म की मात्र । फिल्म के पोस्टर या कहीं कोई और ज्यादा चर्चा में रहने की बात करना समय जाया करना होगा क्योंकि इसे आम कमर्शियल फिल्मों की तरह न तो माउथ पब्लिसिटी मिली और न ही कोई अलग से । हिंदी सिनेमा में ऐसी कई बेहतरीन फ़िल्में आती है और चली जाती हैं ।जिसका हमें पता या तो कभी चलता नहीं या फिर चलता है तो भी शायद हम उन्हें देखना नहीं चाहते । जब तक कोई बड़ा आदमी उसकी खुले दिल से तारीफ़  न कर दे । नियोग प्रथा के बारे में जैसा कि आप सब जानते ही हैं । फिर भी बता दूँ जब कभी हमारे राजा-महाराजाओं के यहाँ सन्तान नहीं होती थी तो वे इस घिनौनी प्रथा का सहारा लिया करते थे । वह राजा जो संतान उत्पन्न करने में नाकामयाब है या यों कहें कि नपुसंक है , हिंजड़ा है तब ये फैसले लिए जाते थे । जिन्हें धर्म की चादर में लपेट पवित्रता और शुचिता का नाम दे दिया जाता था और रानी एक रात के लिए धर्मनटी बनकर अपनी इच्छा से किसी एक पर पुरुष को चुनती और उसके साथ संबंध बनाती । उस एक रात के संबंध में भी अगर वह गर्भवती नहीं हो पाती तो इसी तरह उसे दो मौके और दिए जाते । कुलमिलाकर उस रानी को यह अधिकार होता था कि वह उस पर पुरुष के साथ तीन रातें गुजार सके और राज्य को उत्तराधिकारी प्रदान कर सके । माना की एक स्त्री को यह अधिकार है कि वह मातृत्व सुख को भोगे किन्तु पुरुष अथवा राजा नपुंसक है तो उसे राज्य को बचाने के लिए किसी ऐसे पुरुष को चुनने का अधिकार कैसे दिया जा सकता है जिसको वह जानती तक नहीं और एक मुलाक़ात के बाद सबकुछ कर सकती है । अपना शरीर, अपना वजूद सबकुछ उसे दे सकती है । 

फिल्म में यही सब है लेकिन एक बात नई है कि शीलवती नाम की उस रानी के लिए जब नियोग प्रथा करवाई जाती है तो उसके लिए बकायदा एलान होता है, नगाड़े बजते हैं, शहनाइयां बजाई जाती है । देखा जाए तो कितनी विचित्र बात है न इस हिदू धर्म में । एक औरत का बलात्कार हो या वह अपनी मर्जी से किसी और व्यक्ति से सम्बन्ध बनाए तब उसके चरित्र पर लांछन लगाया जाता है और जब वहीं दूसरी ओर पुरुष नपुंसक है, क्लीव है तो उसी औरत को धर्म की इन नकली, सड़ी-गली बेड़ियों में जकड़ उसे मजबूरन किसी और के पास सुलाया जाता है । हालांकि इस फिल्म को देखने और सम्भवत: इस नाटक को पढ़ने के बाद हर किसी तर्कशील मनुष्य के मन में ये सवाल वाजिब रूप से उठने ही चाहिए । नियोग प्रथा कहीं न कहीं देखा जाए तो उत्तर आधुनिक पोर्नोग्राफी का ही रूप है और यह आज भी हमारे देश में, हमारे हिन्दू धर्म में कहीं न कहीं बरकार है । कितने ही ऐसे लड़के हैं जो दिन या रात के उजाले में किसी राह चलती लड़की को देख या किसी स्त्री की बाहों में चंद लम्हे भी नहीं गुजार पाते और अपने आपको  गीला कर बैठते हैं । दूसरी और वही लड़के  या पुरुष दंगल करते हैं और शारीरिक सौष्ठव दिखा कर अपनी मर्दानगी का झूठा सबूत पेश करते हैं 

कोई पुरुष शारीरिक रूप से बलिष्ठ हो तभी वह पुरुष नहीं कहा जा सकता और न ही तब जब वह बिस्तर पर घंटों तक लंबी रेस का घोड़ा बना रहे । हालांकि ये दोनों चीजें होना भी जरूरी है जिस तरह मन या पेट की अग्नि सताती है उसी तरह यह शरीर की अग्नि भी स्त्री और पुरुष को समान रूप में सताती ही है । इस नाटक की तरह ही जयशंकर प्रसाद का एक नाटक है ध्रुवस्वामिनी उसमें भी कुछ इसी तरह के प्रश्न हैं किन्तु उनका स्वरूप थोड़ा भिन्न है । परन्तु पुरुष वहाँ भी क्लीव और नपुंसक रूप में जैसे की सुरेन्द्र वर्मा के नाटक में । मुझे नहीं लगता कि इस प्रथा या नाटक और फिल्म के बारे में इससे ज्यादा कुछ बताया जाना शेष है । वैसे फिल्म या कहें नाटक के सभी संवाद उच्च कोटि के हैं किन्तु एक दो जिनको बताया जाना जरूरी है वो ये कि -  संवाद बहुत बेहतरीन हैं । दुःख का अपना एक स्वाद होता है ।  तब नहीं जब वो सताना शुरू करता है बल्कि  तब जब वो पक जाता है ।  किसी फोड़े की तरह और फिर उसकी कसक एक मीठी चुभन की तरह होती है । और दुसरा संवाद नाटक के अंत का है वह है – तुमने मुझे रानी बनाया लेकिन मई उससे पूरी नहीं होती । एक औरत को कई मर्द चाहिए होते हैं । एक वो जो उसे समाज में जगह दे, एक वो जो उसे समझे, एक वो जो जिससे वो अपने दिल की बातें कह सके । एक वो जो उसे देह का सुख दे पाए । ये मेरा सच है । किसी और का सच अगर मर्यादा में रहना है तो मुझे उससे कोई बहस नहीं करनी । तो फिर मेरे सच को लेकर बहस क्यों ?

इस तरह से फिल्म में कई वाजिब प्रश्न हैं और किसी व्यक्ति को भले वह राजा हो या रंक ।  उसे पता चले कि वह नपुंसक है और अपनी पत्नी को वह सुख नहीं दे सकता जिसकी वह अधिकारिणी है तो वह शर्म के मारे मर जाए या सचमुच में आत्महंता हो जाए तो यह उसकी मर्दानगी पर ही नहीं उसके वजूद पर भी एक कलंक के समान है ।  यही सब इसमें राजा उकाक के माध्यम से भी दर्शाया गया है ।  फिल्म में एक और शुरुआत में जब रानी शीलवती नहीं चाहती कि वह इस नियोग प्रथा का हिस्सा बने तो वह राजा उकाक से कहती भी है कि हमारे बीच प्रेम है और वही बना रहना चाहिए ।  मुझे नहीं चाहिए मातृत्व का सुख । किन्तु दूसरी ओर जब वह राज महल में उस साथी को चुनती है जिसके साथ उसका पहले विवाह किया जाना निश्चित हुआ था किन्तु फिर रिश्ता टूट गया तो उसके बाद के रोमांस को देखकर उस रानी या उस जैसी स्त्री पर भी प्रश्न खड़े करने वाले प्रश्न कर ही सकते हैं और उसे उसी कुलटा के उपनाम से नवाज सकते हैं । इस फिल्म में या इससे पहले फिल्माए गए नाटकों में बहुत सी अन्य विशेष बातें हैं जो इस फिल्म की रूह ही नहीं जान बन जाती है और आपको तथा आपके अंतर्मन को झिंझोड़ती है । फिल्म की सबसे बड़ी खासियत है इसका बैकग्राउंड स्कोर जो फिल्म के साथ ताल से ताल मिलाता हुआ चलता है और फिल्म में रंगमच का अंश इसे रंगमंचीयता के उच्च स्तर पर ले जाता है । फिल्म में अभिनय की बात करें तो सभी कलाकार अपने अपने किरदारों के साथ पूरी तरह न्याय करते नजर आते हैं । हाल फिलहाल में जितनी भी फ़िल्में रिलीज हो रही हैं उनको देखते हुए यह कहा जा सकता है कि यह फिल्म वाकई में आपका दिन बना देगी और आपको उस प्रथा पर सोचने को भी मजबूर कर देगी ।रानी शीलवती के रूप में मधुरिमा तुली, राजा ओकाक के रूप में कजिंदर कुमार, सेनापति, राजपुरोहित और दासी या रानी की सखियों के रूप में क्रमश: तम्रण हसनी (तमरण हसनी) , जसविंदर सिंह, वैदेही मोहोले , अनमरीन अंजुम अभी प्रभावशाली रहे । सुरेन्द्र वर्मा का लिखा या नाटक तो लाजवाब है ही वहीं म्यूजिक डायरेक्टर ललित सेन, फिल्म के एडिटर रबी रंजन मित्रा और प्रोड्यूसर, निर्माता रोमांचक अरोरा का एक ऐसे कोंसेप्ट को उठाना और उतने ही बेहतरीन तरीके से उसे पर्दे पर फिल्माना आपको कतई निराश नहीं करता और न ही आप एक मिनट के लिए भी इस फिल्म से अपनी नजरें हटा पाते हैं । एक सार्थक सिनेमा का यही स्वरूप होता है कि वह आपको पूरी तरह से तीन घंटे के लिए बांधे रखे । फिल्म में एक भी गाना नहीं है इस बात का भी आपको कोई मलाल नहीं होता क्योंकि विशुद्ध रूप से साहित्य पर बनी फिल्मों में यदि गाने न भी हों तो चलता है बस उसके लिए सबसे जरूरी चीज है उसका निर्देशन बेहतर तरीके से हो ।


Monday, October 14, 2019

सेक्सुअल भ्रम के अतिरेक और रक्तसनी छातियों वाली छिन्नमस्ता देवी गुलनाज़ फ़रीबा की कहानी - स्वप्नपाश


उपन्यास - स्वप्नपाश 
लेखिका -  मनीषा कुलश्रेष्ठ
प्रकाशक - किताबघर प्रकाशन नई दिल्ली
मूल्य - 240


कल पूरे एक दिन में मनीषा कुलश्रेष्ठ का उपन्यास स्वप्नपाश पढ़ा। मैं मनीषा मैम्म से 2 कारणों से प्रभावित हूँ। एक उनके प्रकृति प्रेम और दूसरा उनके लेखन। हालाँकि पहली बार उनकी लिखी कोई कृति पढ़ी है। लेकिन फ़िर भी कुछ लोग आपके जेहन में स्वत: आकर बस जाते हैं और कुलबुलाहट मचाने लगते हैं। कुलबुलाहट उनके लिखे को पढ़ने की ही नहीं होती बल्कि उसकी भी होती है कि अरे इतना बड़ा नाम है। आखिर क्या है इसमें एक बार पढ़कर तो देखा जाए। आलोचकों की बात नहीं कर रहा हूँ। आजकल हिंदी साहित्य में हर कोई मेरी तरह आलोचक और लेखक बना हुआ है। बिल्कुल रवीश कुमार जैसा कहते हैं। जीरो टीआरपी वाला पत्रकार ठीक वैसा ही कुछ लेखक मैं भी हूँ और मेरे जैसे कई हजारों ओर भी। ख़ैर एक बार विश्वविद्यालय में एक प्राध्यापक ने पढ़ाते हुए कहा था कि मनीषा कुलश्रेष्ठ उन्हें नकचढ़ी सी लगती है। अब यह बात मुझे हज़म नहीं हुई और मैडम के व्यक्तित्व को देखकर मुझे यकीन मानिए कभी ऐसा महसूस भी नहीं हुआ और हो भी क्यों भला जिस व्यक्ति से आप कभी मिले नहीं उनका लिखा पढ़ा नहीं एक शब्द भी तो आप पूर्वानुमान कैसे लगा सकते हैं। कल स्वप्नपाश पढ़ा तो लगा अगर उन प्राध्यापक को लगता है कि मनीषा नकचढ़ी है तो अवश्य ही ऐसे लोगों के लिए होनी भी चाहिए। एक स्वप्नपाश ने मुझे इस कदर बाँधा है और मनीषा कुलश्रेष्ठ के साहित्य लेखन का मुरीद बनाया है कि जल्द ही सारा साहित्य पढ़ डालने की कोशिश करूंगा। 

अब बात कुछ उपन्यास की दरअसल यह शोधपरक उपन्यास है। जिसमें आधी हकीकत आधा फ़साना जैसा कि होता ही है हर कहानी, उपन्यास, सिनेमा आदि में। इस उपन्यास की एक विशेष बात है कि आपको 80,90 के दशक की कुछ फिल्मी सीन और आज के धारावाहिकों के कुछ सीन से इसमें चलते दिखाई देते हैं। उपन्यास की प्रमुख नायिका है गुलनाज़ फ़रीबा जो कि सिकजोफ्रेनिया बीमारी से ग्रस्त है बचपन से लेकर युवती होने तज उसका यौन शोषण होता रहता है। उसका डॉक्टर मृदुल सिन्हा भी उससे प्रेम करने लगता है। विवाहित होने के बाद भी। गुलनाज़ शारिरिक रूप से किसी आदमी की तरह दिखती है भारी-भरकम कंधों के साथ लेकिन फ़िर भी उसकी स्त्री को लोग ढूंढ ही लेते हैं। वह स्त्री जिसमें फूट फूट कर मादकता दिखती है और प्रत्येक अंग से सेक्स झलकता है। रति स्वरूपा भी आप कह सकते हैं। इस समीक्षा को लिखते समय कुछ आपत्तिजनक शब्द इसलिए भी इस्तेमाल करने पड़ रहे हैं क्योंकि ये स्वाभाविक है और उपन्यास की तरह ही शायद आवश्यकता भी। उपन्यास में माँ-बहन की गालियाँ, वहशीपन, सेक्स सब जानबूझ कर ठूँसा हुआ नहीं है अपितु वह तो 2-4 जगह अपने आप आया है। जो किसी भी नज़र से अखरता नहीं बल्कि उपन्यास को पढ़ने में रोचकता बनाए रखता है। वैसे हम सब एक काल्पनिक दुनिया में विचरण करते रहते ही हैं। कभी-कभी किसी में यह जीवन जीने का एक बहाना बन जाती है और कभी-कभी उनकी काल्पनिक दुनिया का एक आशा का पंछी बन जीवन को दिशा दे जाता है। लेकिन क्या हो यदि हम उस काल्पनिक दुनिया में उसकी वीभत्सता को जीने लगें? जब हम इसे जीने लगते हैं तो वह काल्पनिक सोच अपनी जकड़न में ऐसे जकड़ लेती है कि चाहकर भी निकल पाते। मनुष्य के शरीर का अहम हिस्सा यानी उसका दिमाग आज भी विज्ञान और उसके शोधों के लिए कौतुहल का विषय है और उसी दिमाग में उठते फितूर के साथ कोई जी रहा हो तो वो कैसे जी सकेगा। जिसमें हर पल दिन हो या रात एक दूसरा ही संसार  वह अपने साथ-साथ लिए फिरता है। इसे आप अवचेतन मन भी कह सकते हैं। ऐसा बहुधा होता है कि कुछ कुछ रोज़ाना हमारे अवचेतन में जमा होता रहता है लेकिन वह अवचेतन जब कभी भयानक बीमारी का रूप ले ले तो वह उसकी जान भी ले सकता है। जैसा गुलनाज़ के साथ उपन्यास के अंत में होता है। यह अवचेतन भयानक तब हो जाता है जब यह अवास्तविक रूप में रहते हुए भी वास्तविकता का आभास कराता है। आपसे बतियाने लगता है, आपको अपने वशीभूत करने लगता है। आपकी सोचने समझने की क्षमता को ऐसे जकड़ लेता है कि आप न चाहते हुए भी उसके नियंत्रण में होते चले जाते हैं और कुछ भी करने को तत्पर हो जाते हैं, फिर वो दूसरे को नुकसान पहुँचाना हो या खुद को। एक सिकजोफ्रेनिया से ग्रस्त व्यक्ति की ज़िन्दगी की ये कड़वी हकीकत होती है कि वह मानसिक विदलन या मति भरम में ही हर दम रहता है। वो चाहकर भी स्वाभाविक जीवन नहीं जी पाता। उसे अपने आस-पास एक दूसरी दुनिया ही हर पल दिखाई देती है। 

ऐसा व्यक्ति एक ही पल में दो दो ज़िन्दगी जी रहा होता है। ठीक ऐसी ही जिंदगी उपन्यास 'स्वप्नपाश' की नायिका गुलनाज फरीबा जीती है। इस उपन्यास को पढ़ते हुए मुझे कई बार चंद्रकांता और चंद्रकांता संतति की भी याद आई। जिसे पढ़ते हुए या बचपन में टीवी पर देखते हुए हम भी चंद्रकांता या शक्तिमान की तरह सपनीली दुनिया में विचरण करने लगते थे। यह सपनीली दुनिया से एक कदम आगे बढ़कर सिकजोफ्रेनिया की डायरी बन जाती है। किसी किताब के बारे में इतना विस्तार से पहली बार लिख रहा हूँ। 

मनीषा कुलश्रेष्ठ हिंदी साहित्य की एक स्थापित लेखिका हैं। किताबघर से प्रकाशित उपन्यास 'स्वप्नपाश' यदि पाठकों को एक ऐसी दुनिया में ले जाए जहाँ उसका परिचय किसी से नहीं होता तो हकीकत से बेहतर उसे उसके सपनों की दुनिया लगने लगती है। यह कभी हकीकत डराती है कभी स्वप्न में डुबोती है। इस तरह की दो जिंदगियों में सामंजस्य बिठाना आसान नहीं होता न ही पाठक के लिए और उपन्यास के पात्रों के लिए तो बिल्कुल भी नहीं। इस उपन्यास की तारीफ़ यही है कि हम सहज अंदाज़ा लगा सकते हैं कि जितना इसे पढ़ते समय हम उद्वेलित होते हैं नायिका के साथ रोते-बिलखते हैं उसके जीवन को जितना अपना बना लेते हैं उतना ही लिखते समय लेखिका के साथ हुआ होगा इसमें कोई दोराय नहीं।  उसके स्किज़ोफ्रेनिक होने की एक वजह है कि उसकी माँ ने गर्भावस्था के अंतिम महीनों (7 महीनों) तक डांस किया जिसका असर उस पर पड़ा और दूसरा धूम्रपान, मदिरापान करने से भी वह ऐसी बन गई।    ऐसे बच्चों को अपनों के साथ की बहुत जरूरत होती है। उनकी विशेष देखभाल की जाए तो संभव है वो साधारण ज़िन्दगी जी सकें लेकिन जिसके माता-पिता दोनों ही अपनी महत्त्वाकांक्षाओं से घिरे हों और बच्ची आया के सुपुर्द हो तो वहाँ ये समस्या हमेशा रहेगी। यह वर्तमान समाज और वैश्वीकृत ब्रह्मांड में एक अभिशाप बन रहा है क्योंकि जो प्यार और देखभाल माता पिता दे सकते हैं वह आया नहीं।  जिस उम्र में एक माँ की सबसे ज्यादा जरूरत एक जवान होती लड़की को होती है उस उम्र में भी वो आया पर ही निर्भर रहे तो अपने शरीर में होते बदलाव को लेकर वो बच्ची गुलनाज़ की तरह ही आशंकित रहेगी। यहाँ तक कि सेक्स भी उसके लिए कभी रुचिकर विषय नहीं रहा और यह भी संभव है गुलनाज़ जैसा ही उन बच्चियों में भी हो। गुलनाज़ में फिर भी प्यार की प्यास दिखाई देती है। वह चाहती है कोई उसे चाहे उसके शरीर को नहीं लेकिन उसकी यह प्यास हमेशा बनी ही रहती है। यहाँ तक कि एक चित्रकार होने के नाते वो अपने चित्रों में शायद अपने मन की उन्ही ग्रंथियों को उकेरती रहती है जो उसने कच्ची उम्र से भोगा फिर वो सेक्स हो, घृणा या जीवन या फिर न्युड़ीटी। उसकी हर पेटिंग में नग्न, अर्द्धनग्न पुरुष-स्त्री, कीड़े-मकौड़े सभी संभोगरत अभिव्यक्ति के रूप में दुनिया के सामने आते हैं। वह इस नग्नता के सहारे कभी ऊपर नहीं चढ़ना चाहती और न ही प्रसिद्ध चित्रकार बनना चाहती है। अपितु यह उसके भीतर की अवचेतन ग्रन्थी ही है जो उससे ये सब करवाती है। उपन्यास में हम देखते हैं मकबूल फिदा हुसैन भी है जिसे इसी नग्नता के चलते देश निकाला दे दिया गया था। 
खुद को बाहर निकालने का एक सशक्त माध्यम गुलनाज़ के पास चित्रकारी था लेकिन उसी माध्यम ने उससे उसका सब कुछ छीन भी लिया जब वो एक कला समीक्षक के द्वारा बलत्कृत होती है और खुद पर नियंत्रण खो देती है। पिता की मृत्यु के बाद माँ लन्दन में रहने लगी और वो यहाँ अकेली नाना के घर में, जहाँ अनेक स्मृतियाँ थीं और फिर एक दिन वो भी बेच दिया अब जैसे पूरे संसार में कोई नहीं उसका और यदि कोई है उसके आभासी किरदार, जिसे डॉक्टर मतिभ्रम कहते हैं। इसके अलावा बलात्कार पीड़ित से मीडिया का सवाल कि ‘कैसा लग रहा है’ संवेदनहीनता को मजबूती से उभारता है, पर उससे कहीं ज्यादा झकझोरता है पीड़िता का उत्तर।

“मुझे अपने शरीर से घृणा होने लगी थी, जब भी यह किसी तरह के मज़े लेता मैं इसे खीझकर सजा देती। कभी दो-दो दिन कुछ न खाकर, कभी रात भर बैठे रह कर। मैं घंटों बैठी रहती, किचन के स्टोर के कोने में, जहाँ चीटियाँ और कॉकरोच सिंक में चढ़ने के लिए मेरा शॉर्टकट बेहिचक लेने लगते।”

इसी तरह उपन्यास के कुछ रोचक बिंदु है- 

उस ध्वस्त समय में से निकल कर मैं जो ‘बची‘थी, और परिस्थितियों के घालमेल में जो मैं बन ‘चुकी‘थी, और वह खुद जो मैं होना चाहती थी, मैं इन सब के बीच की अवस्था में थी। मैंने अब तो यात्रा मानो शुरू की थी, अभी ही तो मुझे इन यात्राओं से लगाव हुआ था। मैंने अब तक सुना था जैसे तेंदुए कभी अपने धब्बे नहीं बदलते, वैसे लोग कभी व्यवहार नहीं बदलते ।  मेरे आस पास के संसार में जो जैसा पैदा हुआ वह वैसा का वैसा ही रहा,लेकिन मैंने ही अपने धब्बों को अचानक बदलते देखा।

मुझसे कुछ कहा ही नहीं गया। बस यह कहा कि बचपन में कहीं शुरु हुआ था। उस वक्त मैं यह सोचने लगी कि क्या वह प्रस्थान था? या कि पलायन? मुझे अपना बचपन याद आ गया, जब मैंने पहली बार मम्मी से कहा था कि –

“मम्मी सच…सच में मुनक्यो है..” मम्मी से मैंने ज़िद की कि मुझे रंग लाकर दो।  मैं बना कर दिखाऊंगी ऐसी है मुनक्यो”  ऐसे  तो मैंने पेंटिंग करना शुरु किया। मम्मी ने मुझे अपनी स्टडी का एक कोना दिया। छोटी – छोटी ट्यूबों में भरे जलरंग, रंगीन पेंसिलें, हर तरह के ब्रश एक चौकीनुमा ज़मीन से ज़रा उठी टेबल और एक बंडल ड्रॉईंग के कागज़। मैंने मुनक्यो के चेहरे को बड़े ध्यान से पेंसिल से रचा, गोल – फूले गाल, दबी हुई छोटी नाक और लगभग बड़ी मक्खी जैसी आँख़ें और उसके पंख सी फड़फड़ाती बरौनियाँ। पतले – पतले भिंचे होंठ और बड़ा सा माथा, ढेर सी स्प्रिंगों सरीखे बहुत घुंघराले बाल। पेंसिल स्कैच देख कर मम्मी खुश हुई। जब मैंने रंग भरा और उसके त्वचा के रंग को क्रोमियम हरा रंगा तो मम्मी ने कहा – बकवास!  भयानक!

अपने इन उत्पातियों के चित्र , मैं क्या हर स्किज़ोफ्रेनिक रचता है। क्योंकि कोई मानता नहीं कि उनके साथ कोई है। पेंसिल से नहीं तो कोयले से, नहीं तो खड़िया से। हाँ  मैंने अपने  वार्ड में देखे थे…कई कई…गुमसुम, मिट्टी में उंगलियों को फंसाकर कुछ न कुछ रचते,  हम कहाँ ले जाएँ अपने दिमाग़ों के इन उत्पातियों को? इन आवाजों से. इन आदेशों से…पलायन के चार रास्ते थे. आत्महत्या,पेंटिग, डायरी और सेक्स….हम्म। 
मुझे बस किसी साथ की ज़रूरत थी उस रात। मैं बहुत दिनों से एक दोस्त की तलाश में थी, जिससे बात कर सकूँ। उस पर कोकीन के नशे ने मुझमें हिम्मत नहीं छोड़ी थी कि मैं कार चला कर घर जा सकूँ। जब हम बिस्तर पर लेटे तो वह मेरे शरीर पर झूमने लगा। मेरी पीठ से खुद को रगड़ने लगा। मैं उससे कहती रही, मेरा ऎसा कोई मन नहीं है, नहीं,  मुझे सेक्स नहीं चाहिए। उसे पता था मैं सच ही में कोई स्पर्श भी नहीं चाहती। लेकिन कुछ देर बाद उसने मुझे पलटा लिया और ‘कर डाला’ क्योंकि मैं मना करते – करते थक गई थी और वह कोशिश करते करते नहीं थका था। मैं सहज रिश्ते बनाना चाहती हूँ। पता नहीं लोग शरीर क्यों ले आते हैं? ऎसा क्या है इस शरीर में?

बीच रात जब मैं उठ कर उसके फ्लैट से लगी आर्ट गैलेरी में पहुँची। वहाँ मैंने पहली बार छिन्नमस्ता की पेंटिंग देखी। छिन्नमस्ता एक देवी, जो एक संभोगरत युगल पर चढ़ी हुई थी।  उसने अपना कटा सिर हाथ में लिया हुआ था। दो योगिनियाँ उस मस्तक से फूट रही रक्त – धाराओं को अपने खुले मुंह में ले रही थीं।अचानक मुझे एक भीषण संगीत सुनाई पड़ा –  नगाड़ों और टंकारों का।  

मैं अपने अकेलेपन में लगातार चित्र बनाती रही मैं लेकिन वहम होने बंद नहीं हुए बढ़ गए। मेरा उन पर कोई बस नहीं था। मेरे दिमाग़ में कोई रोशनी जलती और कोई रंगमंच जाग्रत होता और उस पर नित नया खेल। देवदूतों की जगह पिशाच ले रहे थे… शुरु में तो मुझे लगा सड़क पर माईक्रोफोन लगे हैं और कुछ घटिया लोग कुफ्र बक रहे हैं। पर घर में ? मैं टीवी को देखती वह बंद होता, खिड़कियाँ मूंदती….लेकिन गालियाँ और गंदे कमांड। मैं रो पड़ती सारे देवी – देवताओं को बुला डालती… चुप कराओ इन …मादर…बहन….के…को !!!!! मुझे संशय हुए कि मेरी मॉम ने  ‘सायकियाट्री वार्ड’  के उस क्रूर इलाज के दौरान मेरे दिमाग़ में माईक्रोचिप लगवा दिए हैं। ताकि मैं उनके कंट्रोल से न फिसलूँ।


इस उपन्यास में आर्टमिज़िया जो 16वीं सदी की महान चित्रकारा थी,कि एक रोचक कहानी का भी सहारा लिया गया है, जिसका रहस्य पाठक को सब कुछ जान लेने के बाद भी अधूरा सा ही लगता है। यही किसी कथाकार की सफलता होती है कि पाठक के मन में कुछ और सुनने की इच्छा शेष रह जाती है। 
समीक्षा तेजस पूनिया

Saturday, October 12, 2019

रिव्यू: यह पिंक गुलाबी है 'द स्काई इज पिंक'


फ़िल्म : द स्काई इज पिंक
कास्ट : प्रियंका चोपड़ा, फरहान अख्तर, जाहिरा वसीम  निर्देशक : शोनाली बोस

 एक ऐसी लड़की जो जन्म से एक जेनेटिक बीमारी से ग्रस्त है। उसका बॉन मैरो ट्रांसप्लांटकिया जाता है बावजूद इसके वह ज्यादा लम्बी नहीं जी पाती। लेकिन एक मोटिवेशनल स्पीकर बनकर और दुनिया को अपनी एक किताब देकर इस दुनिया को अलविदा कह जाती है। है ना मजेदार और मोटिवेशनल कहानी जिसमें रोना भी है तो संवेदनशीलता भी। फ़िल्म के एक हिस्से में बहुत रात के बीच में बिस्तर पर माँ जाग रही है। वह बिस्तर से उतर जाती है और अपनी बेटी के कमरे में जाती है - बेड पर उनका पालतू कुत्ता रोलो उस पर घूम रहा है। वह रोलो को गले लगाती है। दूसरी तरफ जैसे ही कैमरा कमरे से बाहर निकलता है, हम पिता को दरवाजे के सामने देखते हैं जो अंदर की ओर टकटकी लगाकर देख रहे हैं जैसे कि अंदर कदम रखना है। यादें बहुत मजबूत हैं, बहुत भारी हैं, किंतु वह खुद को इसमें खो नहीं सकते हैं। 

 शोनाली बोस की द स्काई इज़ पिंक मौत के बारे में इतना ही नहीं है। बल्कि यह फ़िल्म शोक और संवेदना के कई रंगों के बारे में है - जो लोग पीछे छूट गए हैं। शोक करने के लिए या नहीं करने के लिए, और फिर, कैसे शोक करने के लिए, बिल्कुल?  क्या आपको खुद को उनकी यादों, उनकी महक में लपेटना चाहिए और विश्वास करना चाहिए कि वे अभी भी आपके साथ हैं?  या क्या आपको खुद से दूरी बनानी चाहिए, स्वार्थवश खुद को बह जाने से बचाना चाहिए, यहां तक ​​कि नासमझी के रूप में गलतफहमी होने की कीमत पर भी?  यह सवाल है फ़िल्म से। 

फ़िल्म की असल शुरुआत होती है आइशा चौधरी (जाहिरा वसीम) से जो जेनेटिक रूप से बीमार है। वह एक आनुवांशिक प्रतिरक्षा विकार के साथ पैदा हुई, कुछ ऐसा जिसने नरेन (फरहान अख्तर) और अदिति (प्रियंका चोपड़ा) की पहली बेटी तान्या के जीवन का दावा किया था।  बोन मैरो ट्रांसप्लांट में एक व्यक्ति को बचाया जा सकता था, लेकिन एक मेल डोनर की कमी ने अदिति और वीरेन को थेरेपी की जगह चुनने के लिए प्रेरित किया।  देर से होने वाला दुष्प्रभाव फुफ्फुसीय तंतुमयता - एक प्रकार की स्थिति है जो फेफड़ों के अपरिवर्तनीय दाग का कारण बनती है - जो अंततः उसे मार डालता है।

फिर भी, उसके माता-पिता, अदिति और नरेन असंभव को सम्भव बनाने उसे प्राप्त करने के लिए अपने तरीके से सब कुछ करना चाहते हैं कि कैसे भी उसे बचाएं। लेकिन वे विफल हो जाते हैं। यह सब तो ट्रेलर से ही ज्ञात हो जाता है। वास्तव में, फिल्म ऐसे समय में खुलती है जब आयशा पहले ही मर चुकी होती है। हालाँकि, वह हमें मरणोपरांत अपनी कहानी बताती है और अपने इस संघर्ष में वे आइशा को नहीं खोना चाहते हैं। 

ज़ायरा वसीम एक ऐसी स्टार है जिसे खुद ही मालूम नही की उसमें अदायगी की कितनी कुव्वत भरी पड़ी है। वसीम एक दुर्लभ युवा अभिनेता है बावजूद इसके स्काई इज़ पिंक पूरी तरह से प्रियंका चोपड़ा द्वारा अभिनीत है।

 प्रियंका की अदिति उतनी ही मजबूत है जितनी वह कमजोर है, वह हिम्मत वाली है, हेडस्ट्रॉन्ग है, यहां तक ​​कि हिस्सों में लड़खड़ाती भी है। अपनी बेटी के लिए लगभग दो दशक तक सुरक्षा करती है जबकि वह गहराई से जानती थी कि वह कभी नहीं बचा पाएगी। फ़िल्म में एक ऐसी हताशा जो उसे इतना शोषक बना देती है कि फ़िल्म कहीं कहीं बोझिल और छूटने सी लगती है। मौत में भी, आयशा इस दिल दहला देने वाली कहानी में जान डालती है और ज़ायरा ने उसे ईमानदारी से चित्रित किया है।  

 इसके बावजूद, द स्काई इज़ पिंक अनिश्चित रूप से अतिव्यापी और अति सूक्ष्म के बीच संतुलित है - जैसे शूजीत सरकार की 'अक्टूबर' अति सूक्ष्म थी। फ़िल्म के गाने पर धुन उतनी अच्छी प्रीतम नहीं बना पाए जितने की गुलजार ने उसके बोल बनाए हैं। 

शोनाली बोस ने 2014 की 'मार्गरिटा विद ए स्ट्रॉ' में इसी तरह की दिल को छू लेने वाली कहानी के साथ काम किया, था। जिसमें सेरेब्रल पाल्सी वाली एक युवा महिला के बारे में कहानी कही गई थी। शोनाली बोस की यह फिल्म एक वास्तविक जीवन की कहानी पर आधारित है।  
Review By Tejas Poonia

 अपनी रेटिंग 3.5 स्टार 

Thursday, October 10, 2019

बुक रिव्यू : देहलीला से देहगान तक की सच्ची अभिव्यक्ति 'अन्या से अनन्या'

तकरीबन एक महीने पहले अनन्या से अनन्या पढ़ी और आज जाकर कुछ लिखने का प्रयास कर रहा हूँ । एम ए के दौरान इस आत्मकथा को पढ़ाने वाले प्रोफेसर से पहला प्रश्न मेरा यही था कि ऐसी औरत को पढ़ेंगे अब हम ? ऐसी औरत का मतलब मेरा सीधा सीधा वही था जो आप समझ रहे हैं । सदियों से कुलटा, रखैल, दासी और न जाने क्या क्या उपाधियाँ पुरुष समाज से प्राप्त करने वाली स्त्री की कहानी को इतनी बेबाकी से लिखे गए साहित्य को पढ़ना मुझे शर्म महसूस कराने वाला था एक पल के लिए । तब उन प्रोफेसर ने कहा तेजस ऐसी औरत नहीं, कहो ऐसी औरत । अब आप सोचेंगे दोनों बातों में क्या अंतर है । तो जनाब बहुत बड़ा अंतर है । ऐसी औरत मतलब रखैल इत्यादि टाइप और जब उस ऐसी औरत में ऐसी शब्द पर जोर देकर कोई कहे तो वह औरत महान, संघर्षशील, बेबाक और न जाने क्या क्या बन आपके सामने आदर्श रूप में प्रस्तुत की जाती है ।


खैर अन्या से अनन्या आत्मकथा की लेखिका प्रभा खेतान  के बारे में इतना कुछ कहा, लिखा, सुना और शोध किया जा चुका है कि अब सम्भवत: मेरे द्वारा कुछ लिखना उन सभी बातों को दोहराने जैसा ही होगा । मेरा व्यक्तिगत मानना है कि ऐसी पुस्तकों को निशुल्क वितरित किया जाना चाहिए और अधिक से अधिक लोगों को इसे पढ़ने के लिए प्रेरित किया जाना चाहिए । जब तक इस पुस्तक को पढ़ा नहीं था तब तक हजारों सवाल जेहन में उतरते थे और अब पढ़ लेने के बाद उनमें से कुछ का शमन हुआ तो कुछ यूँ ही यथावत बने हुए हैं साथ ही कुछ ऐसे भी हैं जो नए प्रश्नों के रूप में उभर कर सामने आते हैं । हिंदी साहित्य की विलक्षण एवं बुद्धिजीवी कही जाने वाली डॉ० प्रभा खेतान दर्शन, अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, विश्व-बाजार और उद्योग जगत की गूढ़ समझ रखने वाली जानकार हैं और इन सबसे बढ़कर- सक्रिय स्त्रीवादी लेखिका भी । प्रभा ने विश्व स्त्रीवादी लेखन को व्यापक रूप में समझा ही नहीं अपितु उसकी  अहमियत समझते उपनिवेशित समाज में स्त्री के प्रति होने वाले शोषण एवं मुक्ति के संघर्ष पर विचारोत्तेजक लेखन कार्य भी किया । “हंस में धारावाहिक रूप से प्रकाशित इस आत्मकथा को एक बोल्ड, निर्भीक आत्मस्वीकृति की साहसिक गाथा के रूप में प्रशंसाएँ मिली वहीं दूसरी ओर बेशर्म तथा निर्लज्ज स्त्री द्वारा अपने आपको चौराहे पर नंगा करने की कुत्सित बेशर्मी का नाम भी इसे दिया गया ।” (गूगल साभार)

आत्मकथा के कवर पेज एक तस्वीर तथा पृष्ठभाग पर लिखे गए कुछ अंश इस प्रकार हैं 


महिला उद्योगपति प्रभा खेतान का यही दुस्साहस क्या कम है कि वह मारवाड़ी पुरुषों की दुनिया में घुसपैठ करती है। कलकत्ता चैम्बर ऑफ कॉमर्स की अध्यक्ष बनती है । एक के बाद एक उपन्यास और वैचारिक पुस्तकें लिखती है और वही प्रभा खेतान ‘अन्या से अनन्या’ में एक अविवाहित स्त्री, विवाहित डॉक्टर के धुआँधार प्रेम में पागल है । दीवानगी की इस हद को पाठक क्या कहेंगे कि प्रभा डाक्टर सर्राफ़ की इच्छानुसार गर्भपात कराती है और खुलकर अपने आपको डॉ० सर्राफ़ की प्रेमिका घोषित करती है । स्वयं एक अन्यन्त सफल, सम्पन्न और दृढ़ संकल्पी महिला परम्परागत ‘रखैल’ का साँचा तोड़ती है क्योंकि वह डॉ० सर्राफ़ पर आश्रित नहीं है । वह भावनात्मक निर्भरता की खोज में एक असुरक्षित निहायत रूढ़िग्रस्त परिवार की युवती है । प्रभा जानती है कि वह व्यक्तिगत रूप से ही असुरक्षित नहीं है बल्कि जिस समाज का हिस्सा है वह भी आर्थिक और राजनैतिक रूप से उतना ही असुरक्षित, उद्वेलित है । तत्कालीन बंगाल का सारा युवा-वर्ग इस असुरक्षा के विरुद्ध संघर्ष में कूद पड़ा है और प्रभा अपनी इस असुरक्षा की यातना को निहायत निजी धरातल पर समझना चाह रही है... एक तूफ़ानी प्यार में डूबकर... या एक बोर्जुआ प्यार से मुक्त होने की यातना जीती हुई... । प्रभा खेतान की यह आत्मकथा अपनी ईमानदारी के अनेक स्तरों पर एक निजी राजनैतिक दस्तावेज़ है - बेहद बेबाक, वर्जनाहीन और उत्तेजक... ।
 बकौल प्रभा डॉ० सर्राफ के प्रति यह उनका मात्र प्रेम था कोई देह का आकर्षण नहीं । इसी प्रेम के सम्बन्ध में बायरन लिखते हैं – “पुरुष का प्रेम पुरुष के जीवन का एक हिस्सा भर होता है । लेकिन स्त्री का तो यह सम्पूर्ण अस्तित्व ही होता है ।  अर्थात एक स्त्री जब किसी से प्रेम करती है तो वह ईमानदार होने के साथ-साथ उस प्रेम के प्रति समर्पित भी होती है । प्रभा अपनी आत्मकथा में लिखती है - ‘‘प्रेम कोई योजना नहीं हुआ करता और न ही यह सोच समझकर किया जाने वाला प्रयास है । इसे मैं नियति भी मानूँगी क्योंकि इसके साथ आदमी की पूरी परिस्थिति जुड़ी होती है ।’’ सोच समझकर लाभ-हानि देखकर किया जाने वाला प्रेम वास्तव में प्रेम नहीं स्वार्थ कहा जाता है ।

बाइस साल की उम्र में अपने से तकरीबन अठारह साल बड़े डॉ० सर्राफ से प्रभा का जो रिश्ता बना उसे वे प्रेम ही कहती हैं । लेकिन सामाजिक विडम्बना यह है कि अक्सर प्रेम  को व्यभिचार से जोड़ दिया जाता है । हिंदी कथा साहित्य में ऐसे अनेक उदाहरण हैं जो इस तथ्य की प्रामाणिकता सिद्ध करते हैं । उनका कथन इस बात का प्रमाण है-
     
‘‘वेदना की कड़ी धूप में
खड़ी हो जाती हूँ क्यों
बार-बार?
प्यार का सावन लहलहा जाता है मुझे
किसने सिखाया मुझे यह खेल
जलो ! जलते रहो
लेकिन प्रेम करो और जीवित रहो’’



प्रेम को जब प्रभा खेतान इतनी खूबसूरती से व्याख्यायित करती हैं तो प्रेम पर विश्वास हमेशा की तरह अडिग होने लगता है लेकिन अगले ही पल जब वे लिखती हैं कि - अफसोस डॉ० सर्राफ से ऐसा प्यार उन्हें नहीं मिला । समय के साथ उन्हें ये आभास होने लगा था कि मैंने और डॉ० साहब ने जिस चाँद को साथ-साथ देखा था वह नकली चाँद था । प्यार को निभाने का जो उत्साह प्रभा खेतान में था वह डॉ० सर्राफ में दिखा ही नहीं । निष्कपटता , निश्छलता प्रेम की कसौटी है । इसमें लेने का नहीं, देने का भाव होना चाहिए । लेखिका ने तो अपना हर कर्तव्य निभाया लेकिन डॉ० सर्राफ ने इस रिश्ते  के प्रति अपनी कोई जिम्मेदारी नहीं निभाई । घनानंद के शब्दों में कहें तो-
‘‘तुम कौन धौं पाटी पढ़े हो लला
मन लेहु पै देहु छटाँक नहीं।’’
जिस तरह प्रभा खेतान स्वयं से प्रश्न करती है उसी तरह के सवाल एक पाठक के रूप में मेरे जेहन में हमेशा कौंधते रहेंगे कि आखिर उस 22 साल की लड़की को क्या कमी थी कि वह आखिर अपने लिए क्यों नहीं जीती? क्यों एक परजीवी की तरह जी रही थी ।
आधुनिक काल में साहित्य सृजन को बढ़ावा दिया है आत्मकथा ने । यह विधा रचनाकार द्वारा स्वयं अपने विषय में तटस्थ भाव से दिया गया विवरण होती है । आत्मनिष्ठ विधा होने पर भी इसमें देशकाल का वातावरण सक्रिय रहता है । वर्तमान में कई महत्वपूर्ण आत्मकथाएं हैं जैसे- हरिवंश राय बच्चन की आत्मकथा चार खण्डों में, ‘क्या भूलूँ क्या याद करूँ’, ‘नीड़ का निर्माण फिर’, ’बसेरे से दूर’ और ‘दशद्वार से सोपान तक’, यशपाल जैन की ‘मेरी जीवनधारा’, अमृतलाल नागर की ‘टुकड़े-टुकड़े दास्तान’, डॉ. नगेन्द्र की ‘अर्धकथा’, रामदरश मिश्र की ‘सहचर है समय’, डॉ. रामविलास शर्मा की तीन भागों में - ‘अपनी धरती अपने लोग’, ‘मुंडेर पर सूरज’ एवं ‘आपस की बातें’ कमलेश्वर की आत्मकथा तीन खण्डों में - ‘जो मैंने जिया’, ’यादों का चिराग’ और ‘जलती हुई नदी’, भगवतीचरण वर्मा की ‘कहि न जाय का कहिए’, राजेंद्र यादव की ‘मुड़-मुड़ कर देखता हूँ’, भीष्म साहनी की ‘आज के अतीत’ और विष्णु प्रभाकर की ‘पंछी उड़ गया’ आदि लेकिन स्त्री आत्मकथाओं को सामने आने में लंबा समय लगा है किन्तु अब तक जितनी भी आत्मकथाएं लिखी गई हैं उनमें यह हमेशा बेबाक रहेगी ।
Review by Tejas Poonia