भारतीय सिनेमा में साम्प्रदायिकता

हम जब किसी धार्मिक समुदाय की बात करते हैं, तो इस बात को भूल जाते हैं कि वह समुदाय एक आयामी नहीं होता।  उसमें वे सभी भेद- विभेद होते हैं जो दूसरे धार्मिक समुदायों में होते हैं। एक अभिजात मुसलमान और एक गरीब मुसलमान का धर्म भले ही एक हो, लेकिन उनके हित एक से नहीं होते। यदि ऐसा होता तो ('मुगले आज़म' फ़िल्म के सन्दर्भ में) अकबर सलीम की शादी ख़ुशी-ख़ुशी अनारकली से कर देता, क्योंकि सलीम और अनारकली का धर्म तो एक ही था । दूसरा पहलू देखें  तो यदि सलीम किसी राजपूत स्त्री से विवाह करना चाहता तो क्या अकबर एतराज़ करता ? नहीं , इतिहास हमें बताता है मुग़ल और राजपूत दोनों का धर्म अलग जरुर था, लेकिन दोनों का सम्बन्ध अभिजात वर्ग से था । 

यह विचार का विषय है कि 1947 से पहले और 1947 के बाद भी लगभग दो दशकों तक मुसलमान समुदाय पर जो भी फ़िल्में बनीं, वे प्राय: अभिजात वर्ग का प्रस्तुतीकरण करती थीं । इन फ़िल्मों की साथर्कता सिर्फ इतनी  थी कि इनके माध्यम से सामंती पतनशीलता को मध्ययुगीन आदर्शवादिता से ढंकने की कोशिश जरुर दिखती थी । इन फ़िल्मों के माध्यम से मुसलमान की एक खास तरह की छवि निर्मित की गयी जो उन करोड़ों मुसलमान से मेल नहीं खाती थी,जो हिन्दुओं  की तरह खेतों और कारखानों में काम करते थे, दफ्तरों में क्लर्की करते थे या स्कूलों -कॉलेजों में पढ़ते थे। जो न तो बड़ी -बड़ी हवेलियों में रहते थे, न खालिस उर्दू बोल पाते थे और न ही शेरो शायरी कर पाते थे। इन ढहते सामंती वर्ग के यथार्थ को पहली बार सही परिप्रेक्ष्य में ख्वाजा अहमद अब्बासी  ने 'आसमान महल ' (1965) के माध्यम से पेश किया था। लेकिन इस फ़िल्म को जितना महत्त्व मिलना चाहिए था उतना नहीं मिल सका । इसके बाद ' गरम हवा ' (1973) ने बताया कि मुसलमान भी वैसे ही होते हैं जैसे हिन्दू। इसके बाद यह सिलसिला चल पड़ा। राजेंद्र सिंह बेदी ( दस्तक ), सईद अख्तर मिर्ज़ा (सलीम लंगड़े  पे मत रो) नसीम, श्याम बेनेगल (मम्मो, हरी -भरी ), मनमोहन देसाई (कुली), शमित अमीन (चक दे इंडिया) और कबीर खान (न्यूयार्क), करण जौहर (माई नेम इज़ खान) और कई अन्य फ़िल्मकारों ने उन आम मुसलमानों को अपना पात्र बनाया जिन्हें कहीं भी और कभी भी देखा जा सकता है ।

सम्प्रदायिकता का अभिप्राय अपने धार्मिक सम्प्रदाय से भिन्न अन्य सम्प्रदाय अथवा सम्प्रदायों के प्रति उदासीनता, उपेक्षा, घृणा, विरोधी व आक्रमण की भावना है, जिसका आधार वह वास्तविक या काल्पनिक भय है कि उक्त सम्प्रदाय हमारे सम्प्रदाय को नष्ट कर देने या जान-माल की हानि पहुंचाने के लिए कटिबद्ध है। सांप्रदायिकता उस राजनीति को कहा जाता है। जो धार्मिक समुदायों के बीच विरोध और झगड़े पैदा करती है और एक समुदाय को किसी न किसी अन्य समुदाय के खिलाफ लड़ने के लिए प्रेरित करती है। अर्थात,आपसी मत भिन्नता को सम्मान देने के बजाय विरोधाभास का उत्पन्न होना, अथवा ऐसी परिस्थितियों का उत्पन्न होना जिससे व्यक्ति किसी अन्य धर्म के विरोध में अपना व्यक्तव्य प्रस्तुत करे, साम्प्रदायिकता कहलाता है। जब एक् सम्प्रदाय के हित दूसरे सम्प्रदाय से टकराते हैं तो सम्प्रदायिक्ता का उदय होता हे यह एक उग्र विचारधारा है जिसमे दूसरे सम्प्रदाय की आलोचना की जाती है इसमें एक सम्प्रदाय दूसरे सम्प्रदाय को अपने विकास में बाधक मान लेता है।

एक बूढ़ा आदमी धीरे-धीरे लदी गाड़ी को खींचता है, जो एक निर्जन सुनसान सड़क पर रास्ता बनाता है। मिडवे, लंबे-चौड़े चाकुओं से भरे घातक दिखने वाले एक गिरोह को अचानक कहीं से बाहर निकलता है और उससे पूछता है "बोलो, हिंदू हो या मुसलामन?"

चौंका, उसके चेहरे की एक तरफ एक चिकोटी, वह एक लंबा पल रोकती है और फिर कहती है: "अगर तुम हिंदू हो तो मुझे मुसलमान समझो और मुझे मार डालो, और अगर तुम मुसलमान हो, तो मुझे हिंदू समझो और मुझे मार डालो।"

युवा गुंडे शर्मनाक तरीके से अपने चाकुओं को नीचे गिराते हैं। लेकिन केवल इसलिए कि यह एक हिंदी फिल्म क्रांतिवीर है, नाना पाटेकर द्वारा संचालित फिल्म अब बॉक्स ऑफिस पर लहर बना रही है। वास्तविक जीवन में, परिणाम अप्रभावी रहा होगा।

ठीक पहले वाली फिल्म में, हिंदू और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक दंगों में जो स्पष्ट रूप से एक बॉम्बे बस्ती है, अभी खत्म हो गया है: कफन में सफेद हिंदू मृतकों को बड़े करीने से एक पंक्ति में रखा जाता है जो अंतिम संस्कार के लिए अपनी बारी का इंतजार करते हैं और मुस्लिम मृतकों को कहीं और दफनाया जा रहा है।

इस दृश्य के बारे में जो बात उल्लेखनीय है, वह यह है कि इसे स्क्रीन पर दिखाया जा रहा है। जब यह "हिंदू-मुस्लिम समस्या" की बात आती है, तो लोकप्रिय भारतीय सिनेमा आम तौर पर अपनी आँखें बंद कर लेता है और पृष्ठ बदल देता है।

गर्म हवा

गर्म हवा एक उर्दू लेखक इस्मत चुगताई की एक अप्रकाशित कहानी पर आधारित फिल्म है। 1947 में, भारत ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता प्राप्त की, लेकिन यह भी भारी कीमत पर आ गया परिणाम स्वरूप देश का विभाजन भारत और पाकिस्तान तक देखना पड़ा। गर्म हवा एक मुस्लिम व्यवसायी की मार्मिक कहानी को बताता है जो भारत में वापस रहने, अपने पूर्वजों की भूमि या पाकिस्तान में अपने रिश्तेदारों के साथ जुड़ने के बीच फटा हुआ है। विभाजन के बाद के दौर में देश में मुसलमानों की दुर्दशा दिखाने के लिए यह सबसे अच्छी फिल्मों में से एक है। फिल्म को रिलीज होने से पहले सांप्रदायिक हिंसा की आशंका के चलते आठ महीने के लिए टाल दिया गया था।

आंधी (1975)

यह राजनीतिक नाटक एक महिला राजनेता के इर्द-गिर्द केंद्रित है, जिसकी उपस्थिति प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी के समान ही थी। इसके कारण फिल्म को उन आरोपों का सामना करना पड़ा, जो उसके आधार पर, विशेष रूप से गांधी के अपने पति के साथ संबंधों पर आधारित थे। हालाँकि, फिल्म निर्माताओं ने प्रधानमंत्री के लुक को केवल उधार लिया था और बाकी का उनके जीवन से कोई लेना-देना नहीं था। इसके रिलीज होने के बाद भी, निर्देशक को उन दृश्यों को हटाने के लिए कहा गया था, जिसमें मुख्य अभिनेत्री को एक चुनाव अभियान के दौरान धूम्रपान और शराब पीते दिखाया गया था और उस वर्ष बाद में राष्ट्रीय आपातकाल के दौरान फिल्म को पूरी तरह से प्रतिबंधित कर दिया गया था।

किस्सा कुर्सी का (1977)

संसद के सदस्य अमृत नाहटा द्वारा निर्देशित, फिल्म प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी और उनके बेटे संजय गांधी के प्रशासनिक शासन पर व्यंग्य है। किस्सा कुर्सी का 1975 में केंद्रीय फिल्म प्रमाणन बोर्ड से प्रमाणन के लिए प्रस्तुत किया गया था लेकिन देश को उसी वर्ष आपातकाल के तहत रखा गया था और इसलिए उस पूरी अवधि के दौरान फिल्म पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। सभी फिल्म प्रिंट, जिसमें मास्टरप्रिंट भी शामिल था, को समय रहते जब्त कर लिया गया और नष्ट कर दिया गया।

बैंडिट क्वीन (1994)

जीवनी फिल्म फूलन देवी के जीवन पर आधारित है, जो एक भयभीत महिला डकैत है जिसने उत्तरी भारत में डाकुओं के एक गिरोह का नेतृत्व किया था। फूलन एक गरीब निम्न जाति के परिवार से ताल्लुक रखती थीं और उनकी उम्र में तीन बार उनकी शादी हुई थी। बाद में उसने अपराध की ज़िंदगी ले ली। फिल्म, बाफ्टा-विजेता शेखर कपूर द्वारा निर्देशित, अपमानजनक भाषा, यौन सामग्री और नग्नता के अत्यधिक उपयोग के लिए आलोचना की गई थी। बैकलैश के बावजूद, बैंडिट क्वीन ने सर्वश्रेष्ठ फीचर फिल्म के लिए राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कार जीता।

फायर (1996)

प्रशंसित फिल्म निर्माता दीपा मेहता द्वारा निर्देशित एलिमेंट्स ट्रिलॉजी में आग पहली किस्त है। समलैंगिक संबंधों का पता लगाने वाला पहला भारतीय सिनेमा होने के लिए इसे एक पथप्रदर्शक फिल्म माना जाता है। लेकिन इसकी रिलीज़ पर, पोस्टर को जलाने और सिनेमाघरों को नष्ट करने के साथ जहां फिल्म की स्क्रीनिंग की जा रही थी, उसे प्रतिकूल प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ा। इस घोटाले के बाद, आग को कुछ समय के लिए हटा दिया गया और मेहता ने इस कदम का विरोध करने के लिए नई दिल्ली में एक कैंडललाइट प्रदर्शन का नेतृत्व किया।

काम सूत्र: ए टेल ऑफ़ लव (1996)

मीरा नायर द्वारा निर्देशित ए टेल ऑफ़ लव, भारत में प्रतिबंधित थी, जिसमें अधिकारियों ने फिल्म की यौन सामग्री को भारतीय संवेदनशीलता के लिए बहुत कठोर बताया था। कामा सूत्र पर विचार करने के लिए एक विडंबनापूर्ण सुझाव भारत में उत्पन्न हुआ और आसानी से खरीद के लिए उपलब्ध है। प्रदर्शनकारियों ने फिल्म को अनैतिक और अनैतिक करार दिया, लेकिन इसे व्यापक आलोचनात्मक प्रशंसा मिली। कामसूत्र: ए टेल ऑफ लव 16 वीं सदी के भारत में चार प्रेमियों के संबंधों की पड़ताल करता है।

पौंच (2003)

अनुराग कश्यप एक अग्रणी फिल्म निर्माता हैं, लेकिन भारतीय फिल्म उद्योग में सबसे विवादास्पद में से एक हैं। उन्होंने कभी भी मोटे-मोटे बोल्ड टॉपिक्स से किनारा नहीं किया, जो भारतीय समुदाय के कई लोगों के साथ अच्छा नहीं हो सकता। उनका निर्देशन पदार्पण पैंच, जो पांच बैंड के सदस्यों के जीवन के चारों ओर घूमता है, अपहरण की साजिश में उलझा हुआ था, जो आज तक नहीं है। सच्ची जीवन की घटनाओं से प्रेरित, फिल्म में दर्शाई गई ड्रग्स, हिंसा और सेक्स को भारतीय दर्शकों के लिए अनुपयुक्त माना गया।

हवा आने दे (2004)

यह एक इंडो-फ्रेंच फिल्म है जो भारत-पाकिस्तान युद्ध के संवेदनशील विषय के साथ काम करती है। सेंसर बोर्ड ऑफ इंडिया ने फिल्म में 21 कट लगाने की मांग की, लेकिन निर्देशक पार्थो सेन-गुप्ता ने इसकी कोई बात नहीं सुनी। इसलिए, हवे अनय दे को भारत में कभी रिलीज़ नहीं किया गया। इसने डरबन इंटरनेशनल फिल्म फेस्टिवल में बेस्ट फिल्म और कॉमनवेल्थ फिल्म फेस्टिवल में बीबीसी ऑडियंस अवार्ड सहित विदेशों में आयोजित फिल्म कार्यक्रमों में कई पुरस्कार जीते।

पानी (2005)

दीपा मेहता की फिल्मों की त्रयी में पानी तीसरी और अंतिम किस्त है। यह वाराणसी में एक आश्रम में विधवाओं के जीवन के माध्यम से अस्थिरता और कुप्रथाओं के विषय से निपटता है। माना जाता था कि देश को खराब रोशनी में दिखाया गया था और फिल्म शुरू होने से पहले ही दक्षिणपंथी कार्यकर्ताओं ने फिल्म के सेट पर तोड़फोड़ की और आत्महत्या की धमकी दी। मेहता को अंततः फिल्माने के स्थान को श्रीलंका ले जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। इतना ही नहीं, बल्कि उसे पूरी कास्ट बदलनी थी और फिल्म को एक छद्म शीर्षक रिवर मून के तहत शूट करना था।

द पिंक मिरर (2006)

पिंक मिरर पहली मुख्यधारा की फिल्म है जिसमें नायक के रूप में दो ट्रांससेक्सुअल हैं। जबकि यह भारतीय सिनेमा में एक शानदार क्षण था, केंद्रीय फिल्म प्रमाणन बोर्ड की अन्य राय थी, फिल्म को "अश्लील और अपमानजनक" कहा। पिंक मिरर भारत में प्रतिबंधित है, लेकिन यह न्यूयॉर्क एलजीबीटी फिल्म फेस्टिवल में बेस्ट फीचर के लिए जूरी अवार्ड और फ्रांस के लिले में प्रश्न डे शैली में बेस्ट फिल्म ऑफ द फेस्टिवल जीता। अब आप नेटफ्लिक्स पर फिल्म को पकड़ सकते हैं।

ब्लैक फ्राइडे (2007)

ब्लैक फ्राइडे, एक अन्य अनुराग कश्यप उद्यम को भी अस्थायी प्रतिबंध का सामना करना पड़ा। यह 1993 के मुंबई बम धमाकों से संबंधित है, और बॉम्बे हाईकोर्ट ने मुकदमे के खत्म होने तक रिहाई को निलंबित करने का फैसला किया। इसका मतलब यह था कि ब्लैक फ्राइड सिनेमाघरों तक कश्यप को तीन साल तक इंतजार करना पड़ा। फिल्म को न्यूयॉर्क टाइम्स के साथ अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय मीडिया दोनों से प्रशंसा मिली और इसकी तुलना अकादमी पुरस्कार के नामांकित व्यक्ति सल्वाडोर और म्यूनिख से की गई।

परज़ानिया (2007)

परज़ानिया एक 10 वर्षीय लड़के, अजहर मोदी की सच्ची कहानी से प्रेरित है, जो 2002 के गुलबर्ग सोसाइटी नरसंहार के बाद गायब हो गया था, जिसके दौरान 69 लोग मारे गए थे। यह उन कई घटनाओं में से एक है, जिसने गुजरात दंगों को जन्म दिया, देश में सांप्रदायिक हिंसा की सबसे बुरी घटनाओं में से एक है। गुजरात के सिनेमा मालिकों को कथित तौर पर परजानिया की स्क्रीनिंग नहीं करने की धमकी दी गई और फिल्म राज्य में एक अनौपचारिक प्रतिबंध का सामना करने लगी।

इंशाल्लाह, फुटबॉल (2010)

इंशाल्लाह, फुटबॉल कश्मीर के एक युवा लड़के के बारे में एक वृत्तचित्र फिल्म है जो एक प्रसिद्ध फुटबॉलर बनने का सपना देखता है। लेकिन उनकी महत्वाकांक्षाओं को तब कुचल दिया जाता है जब उन्हें विदेश यात्रा की अनुमति नहीं दी जाती है क्योंकि उनके पिता एक कथित आतंकवादी हैं। आलोचकों ने महसूस किया कि वृत्तचित्र ने हिंसा पीड़ित कश्मीर की वास्तविकता को दर्शाया है, लेकिन यह भारत में रिलीज के लिए अधिकारियों से हरी बत्ती पाने में विफल रहा क्योंकि उन्हें लगा कि फिल्म आलोचनात्मक रूप से कश्मीर के राजनीतिक रूप से संवेदनशील क्षेत्र में संचालित है।

इंडियाज़ डॉटर (2015)

भारत की बेटी ब्रिटिश फिल्म निर्माता लेसली उडविन की एक डॉक्यूमेंट्री है और यह 2012 में 23 वर्षीय छात्र ज्योति सिंह की भीषण दिल्ली सामूहिक बलात्कार और हत्या पर आधारित है। इस फिल्म में मुकेश सिंह के साथ एक साक्षात्कार शामिल है, जिसमें दोषी पाए गए चार लोगों में से एक मामला। भारत की बेटी पर भारत में प्रतिबंध लगा दिया गया क्योंकि बलात्कारी लिंग पर कुछ विचार रखता है जो देश को खराब रोशनी में दिखाता है। माना जाता है कि इन भड़काऊ टिप्पणियों को बलात्कार की खबर के बाद एक देशव्यापी विरोध के बाद शांति बहाल करने के लिए माना जाता था।

पद्मावती (2018)

पद्मावती गंभीर विवादों को सुलझाने के लिए नवीनतम हिंदी फिल्म है क्योंकि कुछ दक्षिणपंथी समूहों ने महसूस किया कि फिल्म इतिहास को गलत तरीके से पेश करती है और इस तरह राजस्थान में कुछ समुदायों की प्रतिष्ठा को धूमिल करती है। निर्देशक और प्रमुख अभिनेत्री पर एक इनाम भी रखा गया था, जो फिल्म में ऐतिहासिक रानी पद्मावती को चित्रित करता है। फिल्म दिसंबर 2017 में रिलीज होने वाली थी, लेकिन इसे बाद में अगले साल रिलीज किया गया। हालांकि, इतिहासकारों ने रानी के वास्तविक जीवन अस्तित्व पर बहस की थी, कई लोगों ने कहा कि वह एक महाकाव्य कविता में एक काल्पनिक चरित्र थी।

हिन्दी के सुविख्यात कवि डॉ। हरिवंशराय बच्चन को आमतौर पर लोग सुपरस्टार अमिताभ बच्चन के पिता के अलावा जिस बात के लिए जानते थे, वह थी उनकी सदाबहार कृति 'मधुशाला'। वर्ष 1935 में लिखी गई इस कविता ने न सिर्फ काव्य जगत में एक नया आयाम स्थापित किया वरन यह आज भी लोगों की जुबान पर चढ़ी है। डॉ। बच्चन ने सरल लेकिन चुभते शब्दों में सांप्रदायिकता, जातिवाद और व्यवस्था के खिलाफ फटकार लगाई है।

शराब को 'जीवन' की उपमा देकर डॉ। बच्चन ने 'मधुशाला' के माध्यम से एकजुटता की सीख दी। कभी उन्होंने हिन्दू और मुसलमान के बीच बढ़ती कटुता पर कहा- 

मुसलमान और हिन्दू हैं दो,

एक मगर उनका प्याला,

एक मगर उनका मदिरालय,

एक मगर उनकी हाला,

दोनों रहते एक न जब तक

मंदिर-मस्जिद में जाते

मंदिर-मस्जिद बैर कराते, 

मेल कराती मधुशाला।

धार्मिक कट्टरवाद से उबरने के लिए उनकी सीख थी-

धर्मग्रंथ सब जला चुकी है 

जिसके अंतर की ज्वाला, 

मंदिर, मस्जिद, गिरजे सबको

तोड़ चुका जो मतवाला,

पंडित, मोमिन, पादरियों के 

फंदों को जो काट चुका, 

कर सकती है आज उसी का 

स्वागत मेरी मधुशाला।

'भारत वर्ष की दशा इस समय बड़ी दयनीय है। एक धर्म के अनुयायी दूसरे धर्म के अनुयायियों के जानी दुश्मन हैं। अब तो एक धर्म का होना ही दूसरे धर्म का कट्टर शत्रु होना है। धर्मों ने कर दिया है देश का बेड़ा गर्क ऐसी स्थिति में हिन्दुस्तान का भविष्य बहुत अन्धकारमय नजर आता है। इन ‘धर्मों’ ने हिन्दुस्तान का बेड़ा गर्क कर दिया है। और अभी पता नहीं कि यह धार्मिक दंगे भारतवर्ष का पीछा कब छोड़ेंगे। इन दंगों ने संसार की नजरों में भारत को बदनाम कर दिया है। और हमने देखा है कि इस अन्धविश्वास के बहाव में सभी बह जाते हैं। कोई बिरला ही हिन्दू, मुसलमान या सिख होता है, जो अपना दिमाग ठण्डा रखता है, बाकी सब के सब धर्म के यह नामलेवा अपने नामलेवा धर्म के रौब को कायम रखने के लिए डण्डे लाठियां, तलवारें-छुरें हाथ में पकड़ लेते हैं और आपस में सर-फोड़-फोड़कर मर जाते हैं। बाकी कुछ तो फाँसी चढ़ जाते हैं और कुछ जेलों में फेंक दिये जाते हैं। इतना रक्तपात होने पर इन ‘धर्मजनों’ पर अंग्रेजी सरकार का डण्डा बरसता है और फिर इनके दिमाग का कीड़ा ठिकाने आ जाता है।

सबका भला चाहने वाले नेता कम यहां तक देखा गया है, इन दंगों के पीछे साम्प्रदायिक नेताओं और अखबारों का हाथ है। इस समय हिन्दुस्तान के नेताओं ने ऐसी लीद की है कि चुप ही भली। वही नेता जिन्होंने भारत को स्वतन्त्रा कराने का बीड़ा अपने सिरों पर उठाया हुआ था और जो ‘समान राष्ट्रीयता’ और ‘स्वराज्य-स्वराज्य’ के दमगजे मारते नहीं थकते थे, वही या तो अपने सिर छिपाये चुपचाप बैठे हैं या इसी धर्मान्धता के बहाव में बह चले हैं। सिर छिपाकर बैठने वालों की संख्या भी क्या कम है? लेकिन ऐसे नेता जो साम्प्रदायिक आन्दोलन में जा मिले हैं, जमीन खोदने से सैकड़ों निकल आते हैं। जो नेता हृदय से सबका भला चाहते हैं, ऐसे बहुत ही कम हैं। और साम्प्रदायिकता की ऐसी प्रबल बाढ़ आयी हुई है कि वे भी इसे रोक नहीं पा रहे। ऐसा लग रहा है कि भारत में नेतृत्व का दिवाला पिट गया है।

साम्प्रदायिकता वर्तमान में सर्वाधिक बार प्रयुक्त होने वाला और कई अर्थों में प्रयुक्त होने वाला पद है। जितना इसके अर्थ में उतार-चढ़ाव आया है उतना शायद ही किसी अन्य पद के। इस अवधारणा को ठीक से समझे जाने की जरूरत है।

    

साम्प्रदायिकता ‘सम्प्रदाय’ शब्द का विशेषण है। ‘हिन्दी शब्दसागर’ में ‘सम्प्रदाय’ के सात अर्थ दिए गए हैं- 

1. देनेवाला, दाता 
2. गुरू परम्परागत उपदेश, गुरूमंत्र 
3. कोई विशेष सम्बन्धी मत 
4. किसी मत के अनुयायियों की मण्डली,  फि़रका 
5. मार्ग,  पथ 
6. परिपाटी,  रीति, चाल 
7. भेंट,  दान 

हिन्दू धर्मकोश में डॉ. राजबली पाण्डेय ने सम्प्रदाय का अर्थ दिया है- ‘’गुरू परम्परागत अथवा आचार्य परम्परागत संघटित संस्था। भरत के अनुसार शिष्ट परम्परा प्राप्त उपदेश ही सम्प्रदाय है। इसका प्रचलित अर्थ है ‘गुरू परम्परा से सदुपदिष्ट व्यक्तियों का समूह।’’ वामन शिवराज आप्टे के ‘संस्कृत- हिन्दी कोश’ में भी इसी से मिलता-जुलता व्युत्पत्तिपरक अर्थ दिया गया है- ’’(सम्+प्र+दा+घं) शिक्षा की विशेष पद्धति,  धार्मिक सिद्धान्त जिसके द्वारा किसी देवता विशेष की पूजा बतलाई जाय, प्रचलित प्रथा, प्रचलन।’’ इसी से मिलते जुलते अर्थ हिन्दी विश्वकोश में दिए गए हैं।

सम्प्रदाय का प्रचलित अर्थ एक मत विशेष को मानने वाले समुदाय से आकर रूढ़ हो गया है। इस रूढ़ अर्थ में बँधकर इसने एक वाद का रूप ग्रहण कर लिया है- ’’जब कभी सम्प्रदायवाद, साम्प्रदायिकता, सामुदायिक दृष्टिकोण शब्दों का प्रयोग किया जाता है तब इनका अर्थ दो सम्प्रदायों में विद्यमान विद्वेष, तनाव, सन्देह अथवा संघर्ष के भाव को व्यक्त करना होता है। इस प्रकार का विद्वेष अथवा तनाव धर्म, भाषा अथवा प्रजाति के तत्त्वों पर आधारित होता है। भारत के संदर्भ में इस शब्द का प्रयोग विशेषतः विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच अलगाव एवं वैमनस्य के भाव को अभिव्यक्त करता है।’’

सम्प्रदाय का अंग्रेजी पर्याय Communal है जो ‘समुदाय’ का वाची है। समाजशास्त्र विश्वकोश में ‘‘व्यक्तियों के ऐसे संकलन अथवा संग्रह को समुदाय’’ कहा गया है ‘‘जिसके सदस्य अपनी प्रतिदिन की क्रियाओं के सम्पादन हेतु एक सामान्य भू-भाग को सहभागियों के रूप में प्रयोग करते हैं तथा जिनमें ‘हम भावना’ प्रबल रूप में विद्यमान होती है।’’  समाज से इसके अन्तर को स्पष्ट करते हुए बताया गया है- ‘‘समुदाय में जहाँ घनिष्ठता और व्यक्तिगतता मिलती है वहाँ समाज में सम्बन्ध अव्यक्तिगत और लगाव रहित होते हैं।’’

जर्मन भाषा में समुदाय के लिए ‘Geminschaft’ शब्द प्रयुक्त होता है। सन् 1887 ई.  में जर्मन विद्वान एफ. टानिज ने अपनी रचना ‘गेमिनशेफ्ट एवं गैसिलशेफ्ट’ में इस शब्द की अवधारणा प्रस्तुत की और इसकी विशिष्टताओं को रखा। ‘‘टानिज ने घनिष्ठता, स्थायित्व तथा समाज में एक दूसरे की प्रस्थिति के स्पष्ट बोध पर आधारित सामाजिक सम्बन्धों के ताने-बाने द्वारा बने समूह के लिए इस अवधारणा का प्रयोग किया। इन विशेषताओं से युक्त समूह के सदस्य जीवन में आने वाले दुःखों एवं सुखों को हँस-मिलकर बाँट लेते हैं।’’

आशय यह कि साम्प्रदायिकता एक अवधारणा है जो समुदायों के संघर्ष एवं टकराव के कुछ अन्तर्निहित मूल्यों के कारण सिद्धान्त रूप में आती है। यह एक वैश्विक समस्या है लेकिन ‘‘आधुनिक भारत के इतिहास में साम्प्रदायिक समस्या का अर्थ है विभाजन से पूर्व जनसंख्या के 26 करोड़ हिन्दू समुदाय का लगभग 9 करोड़ 40 लाख मुस्लिम समुदाय के साथ सम्बन्धों का विश्लेषण।’’  भारत चूँकि कई धर्मों एवं समुदाय के लोगों का देश है अतः लोगों का आपसी सम्पर्क सद्भाव एवं टकराव की गतिविधियों से संचालित होता रहता है। भारत के दो प्रमुख सम्प्रदायों हिन्दू एवं मुलसमानों का आपसी सम्पर्क इन्हीं सद्भाव एवं टकराव से आधारित सम्बन्धों पर टिका है। उनके सम्पर्क के लगभग 1300 वर्ष पूरे हो रहे हैं। उनके आपसी सम्पर्क के टकराव पक्ष के मन्तव्यों का विश्लेषण करते हुए सदैव यह तथ्य उभर कर आता रहा है कि समुदायों और उनके नेतृत्व द्वारा विपरीत समुदाय के लोगों के प्रति किए गए दुर्भावनापूर्ण कृत्य तत्कालीन सामाजिक, राजनैतिक एवं आर्थिक परिस्थितियों की उपज थे। ‘‘यह ऐतिहासिक तथ्य है कि ब्रिटिश साम्राज्य के स्थापना के पूर्व भारत के दो प्रमुख समुदायों- हिन्दू और मुस्लिम- में साम्प्रदायिक संघर्ष के उदाहरण नहीं मिलते।’’  साम्प्रदायिक समस्या एक आधुनिक परिघटना है। ऐसा नहीं है कि मध्ययुगीन काल में साम्प्रदायिक समस्या नहीं थी। ‘‘साम्प्रदायिक तनाव मध्यकाल में भी मिलते हैं पर साम्प्रदायिक राज्यनीति का उदय उपनिवेशवाद के दौरान हुआ।’’ जब साम्प्रदायिकता की चर्चा होती है तो अनिवार्य रूप से राजनीति के लिए धर्म के हिंसक इस्तेमाल का मामला प्रभावी होता है। हिन्दू-मुस्लिम सम्बन्धों का आरम्भिक सम्पर्क एवं उनके क्रमिक विकास के अध्ययन से इसे समझा जा सकता है।

संदर्भ ग्रंथ 

हिन्दू धर्मकोश डॉ. राजबली पाण्डेय

रचनाकार परिचय 

तेजस पूनिया 

सम्पर्क – 177 गणगौर नगर , गली नंबर 3, नजदीक – राम लाल गुप्ता अस्थाई निवास 

श्री गंगानगर (राजस्थान) 335001 

सम्पर्क +919166373652, +9198802707162

ई-मेल- tejaspoonia@gmail.com

   

शिक्षा- पूर्व छात्र स्नातकोत्तर उत्तरार्द्ध , राजस्थान केन्द्रीय विश्वविद्यालय 

प्रकाशन- जनकृति अंतर्राष्ट्रीय ई-पत्रिका, हस्ताक्षर मासिक ई-पत्रिका (नियमित लेखक), अक्षरवार्ता अंतर्राष्ट्रीय रेफर्ड जनरल, विश्वगाथा त्रैमासिक अंतर्राष्ट्रीय प्रिंट पत्रिका, आरम्भ त्रैमासिक ई पत्रिका , परिवर्तन-त्रैमासिक ई-पत्रिका, परिकथा पत्रिका, वांग्मय प्रिंट पत्रिका, ट्रू मिडिया न्यूज , पिक्चर प्लस डॉट कॉम , ब्लॉग सेतु, विश्व हिंदीजन ब्लॉग, सहचर त्रैमासिक ई-पत्रिका, प्रयास कनाडा से प्रकाशित ई-पत्रिका, सेतु अमेरिका से प्रकाशित ई-पत्रिका, आखर हिंदी डॉट कॉम, सर्वहारा ब्लॉग,  सृजन समय द्वैमासिक ई पत्रिका, प्रतिलिपि डॉट कॉम, स्टोरी मिरर डॉट कॉम, हिंदी लेखक डॉट कॉम आदि पत्र-पत्रिकाओं, किताबों में कविताएँ, लेख, कहानी एवं फ़िल्म समीक्षाएं प्रकाशित तथा कई राष्ट्रीय एवं अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठियों में पत्र वाचन एवं प्रकाशन