Friday, February 28, 2020

बुक रिव्यू : आत्मा की अधूरी प्यास है "पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन"

 प्रत्येक भगवान और देवी का हिंदू धर्म में गहरा महत्व है जो प्राचीन शास्त्रों में परिलक्षित होता है।  हाल के दिनों में, हिंदुओं के लिए, देवी लक्ष्मी सौभाग्य का प्रतीक है।  लक्ष्मी शब्द संस्कृत के शब्द लक्स्या से लिया गया है, और वह धन और सभी रूपों और भौतिक और समृद्धि की समृद्धि की देवी हैं।  लक्ष्मी ज्यादातर सभी हिंदू परिवारों की घरेलू देवी हैं और उनकी पूजा रोज की जाती है। लक्ष्मी को देवी दुर्गा की बेटी और विष्णु की पत्नी के रूप में जाना जाता है, जिनके साथ वह अपने प्रत्येक अवतार में अलग-अलग रूप धारण करती हैं।  किंतु ऐसी ही एक पुत्र रूप में लक्ष्मी यानी किन्नर की आत्मकथा है- पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन। यह आत्मकथा उस भारत की पहली ट्रांसजेंडर की आत्मकथा है जिसने कॉलेज में प्रिंसिपल का पद हासिल किया और वर्तमान में विद्यासागर विश्वविद्यालय में एसोसिएट प्रोफेसर के रूप में कार्यरत हैं। झिमली मुखर्जी पांडे उर्फ़ मानोबी बंधोपाध्याय का जीवन बहुत ही संघर्ष पूर्ण रहा है। बचपन से लेकर अपनी सफलता तक पहुंचने की यह बेबाक आत्म कहानी है। 

 "आप एक पुस्तक का चयन नहीं करते हैं, पुस्तक आपको चुनती है"।  क्या आप बता सकते हैं कि आप में से कितने लोग इस महिला को पहचानते हैं, इस महिला को कहीं देखा या सुना होगा। मुझे यकीन है कि हम में से बहुत कम ही हैं जो मानोबी को जानते और पहचानते हों। भारत की पहली "ट्रांसजेंडर" प्रिंसिपल की कहानी "मैं हिजड़ा मैं लक्ष्मी" लिखने वाली लक्ष्मी नारायण त्रिपाठी जैसी नहीं बल्कि उससे भी दयनीय, सोचनीय और विचारणीय बन जाती है। 

 अब ट्रांसजेंडर को आमतौर पर हमारे समुदाय में "हिजड़ा" के रूप में जाना जाता है।  हम आम तौर पर उन पर बहुत ध्यान आकर्षित करते हैं चाहे वह ट्रेनों में हो, या ट्रैफिक सिग्नल पर हो या शादियों में हो या जब बच्चा पैदा होता हो।  ट्रांसजेंडरों का मज़ाक उड़ाते हुए लोगों और समाज को देखना और सुनना बहुत आम है क्योंकि उनके अनुसार, वे हमारे लिए गंदे प्राणी हैं और हमें लगता है कि उनके साथ दास या अछूत जैसा व्यवहार किया जाना चाहिए।  यह पुस्तक ज्ञान चक्षु खोलने वाली और एक ट्रांसजेंडर व्यक्ति की बहुत स्पष्ट और खूबसूरती से लिखी गई कहानी है। अपनी पहचान को परिभाषित करने और उपलब्धि के नए मानक स्थापित करने के लिए एक ट्रांसजेंडर की यह असाधारण और साहसी यात्रा है।
 
बंगाली साहित्य का अध्ययन करने के लिए अपने गृहनगर नैहाटी के ऋषि बंकिम चंद्र कॉलेज से जादवपुर विश्वविद्यालय में जाने के बाद, मानबी का विश्वदृष्टि का विस्तार शंख घोष और पाबित्रा सरकार और उनके समान बौद्धिक रूप से उत्तेजक साथी छात्रों की संगति में हुआ।  रंगमंच, नृत्य और लेखन ने उसे शारीरिक और मानसिक अशांति की एक निरंतर स्थिति प्रदान की।  यह पुस्तक उनके निजी संबंधों और उनके परिवार की लंबे समय से चली आ रही पहचान को अस्वीकार करने का एक कच्चा चिठ्ठा है।  उसकी रोमांटिक व्यस्तताओं के कई परीक्षण और गहरे संबंध के लिए उसकी निरंतर लालसा पाठक को उसके उम्मीद भरे चरित्र में अद्भुत बनाती है। अपने जादवपुर के दिनों में, मनोबी एक अन्य ट्रांसजेंडर जगदीश (जूही), जो एक सार्वजनिक कलाकार था, से निकटता से परिचित हो गया। उनकी अंतरंग मित्रता के बावजूद, उनके जीवन और समझ में विपरीतता ने उस अंतर को उजागर किया, जो किसी व्यक्ति के जीवन में शिक्षा और समाजीकरण करता है।  जगदीश ने लापरवाह यौन जीवन शैली के कारण एड्स का शिकार हो गया। झारग्राम में व्याख्यान देने और पीएचडी कार्यक्रम में उसके बाद के नामांकन में उनके पहले कार्यकाल के बाद, उन्होंने अबोमनोब (जिसका अर्थ है सबहुमन) - भारत की पहली ट्रांसजेंडर पत्रिका शुरू की - जो समुदाय और समाज के बाकी हिस्सों के बीच संवाद के प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करती है।  पत्रिका ने स्वास्थ्य, स्वच्छता, रहने की स्थिति, भाषा, लिंग, साक्षात्कार, बधियाकरण, सम्मेलनों, कलंक और निश्चित रूप से, आगे बढ़ने जैसे विषयों पर छुआ।  इसने सार्वजनिक क्षेत्र में ट्रांसजेंडर लोगों के लिए जगह बनाई।  “तब तक, हिजड़े एक ऐसे समुदाय के थे, जो ट्रैफिक सिग्नल पर ताली बजाते और भीख मांगते थे या जब नए-नवजातों को अस्पताल से लाते थे, तब उन्हें पैसे मिलते थे।  यह तथ्य कि उनके कारण के लिए पूरी पत्रिका समर्पित हो सकती है, ताकि वे अपने अधिकारों के लिए लड़ सकें। 

यह किताब परिवार में पैदा हुए एक लड़के की कहानी है जिसे सोमनाथ के नाम से जाना जाता है।  उनके पिता विशेष रूप से खुश थे क्योंकि उनका जन्म 2 लड़कियों के बाद हुआ था। शुभचिंतकों ने उनके जन्म के समय, परिवार की बढ़ती समृद्धि और टिप्पणी करते हुए कहा कि, "यह एक लड़का है लक्ष्मी!" हालांकि, यह बहुत पहले नहीं था जब छोटे से इस लड़के को अपने शरीर में कुछ अपर्याप्त सा महसूस होना शुरू हो गया था और अपनी खुद की पहचान पर सवाल उठाना शुरू कर दिया था। क्यों कि उसे लगातार महसूस हुआ कि वह एक लड़की थी जबकि उसके पुरुष अंग थे?  वह एक तरह से लड़कों के प्रति आकर्षित थी।  इतना अधूरा महसूस करने से रोकने के लिए वह क्या कर सकती थी?  यह स्पष्ट रूप से भाग्य का एक क्रूर मजाक था जिसे परिवार ने स्वीकार करने से इनकार कर दिया था। ईमानदारी और गहरी समझ के साथ, मानोबी एक पुरुष से एक महिला में उसके परिवर्तन की चलती कहानी बताती है;  इस तरह की उथल-पुथल के बावजूद वह अपने शिक्षाविदों का पीछा करना जारी रखा और एक गर्ल्स कॉलेज की पहली ट्रांसजेंडर प्रिंसिपल बन जाती है और ऐसा करने में, उसने न केवल अपनी पहचान को परिभाषित किया, बल्कि अपने पूरे समुदाय को भी प्रेरित किया। 

 यह कहना कि ट्रांसजेंडर्स के प्रति मेरा नजरिया गलत नहीं होगा। पुस्तक एक नई दुनिया के लिए एक प्रवेश द्वार है, अज्ञात, अनदेखी और बेरोज़गार। यह पुस्तक समाज और सामान्य रूप से तथाकथित पुरुषों के लिए एक आईना दिखाती है, जिन्होंने सामान्य रूप से "थर्ड जेंडर" का मजाक उड़ाने का मौका नहीं छोड़ा, लेकिन ये वही लोग हैं जो गोपनीयता में ट्रांसजेंडरों के साथ यौन गतिविधियों में लिप्त हैं मैं आपको एक ऐसे व्यक्ति के मानस में पढ़ने और गोता लगाने की अत्यधिक अनुशंसा करता हूं, जो एक पुरुष के शरीर में एक महिला है, आजाद होने और इस दुनिया में अपनी वास्तविक पहचान पाने के लिए संघर्ष कर रहा है। मनोबी - क्विंटेसिव महिला बनने की अपनी यात्रा शुरू कर चुका था, जैसा कि प्रकृति उसके लिए थी।  ईमानदारी और गहरी समझ के साथ, मानोबी एक पुरुष से एक महिला में उसके परिवर्तन की चलती कहानी बताती है
 
2015 में भारत में पहला ट्रांसजेंडर कॉलेज प्रिंसिपल बनने के बाद बंदोपाध्याय प्रमुखता से खबरों में आए और इस समय उनकी उपलब्धियों की प्रशंसा करने वाले राष्ट्रीय समाचार पत्रों से मीडिया कवरेज प्राप्त किया।  यद्यपि कॉलेज के उनके स्वागत के दृष्टिकोण के बारे में बहुत शोर किया गया था, लेकिन कई स्थानीय लोगों की प्रतिक्रियाओं ने उनकी केस स्टडी के रूप में उपयोग करने के लिए उत्सुकता से अलग सफलता के बारे में साक्षात्कार किया।  यह एक संकेत होना चाहिए। यह एक ऐसी समस्या है जिसने भारत में एक नई तात्कालिकता हासिल कर ली है।  दिसंबर में, शैक्षणिक मनोबी बन्धोपाध्याय ने सहकर्मियों और छात्रों द्वारा उनके प्रति दिखाई गई असम्मानजनकता के कारण कृष्णानगर वीमेंस कॉलेज के प्रिंसिपल के रूप में अपने पद से इस्तीफा देने की कोशिश की।  एक साक्षात्कार में, उन्होंने बताया कि संस्था के अधिकांश लोग उनके खिलाफ थे। “मैं छात्रों और शिक्षकों द्वारा नियमित आंदोलन और घेराव का सामना करने से थक गया था।  मैं नई उम्मीदें और सपने लेकर इस कॉलेज में आया था।  लेकिन मुझे हार को स्वीकार करने में कोई हिचक नहीं है।"

"ए गिफ्ट ऑफ देवी लक्ष्मी" का हिंदी अनुवाद " पुरुष तन में फँसा मेरा नारी मन" उनके जीवन पर केंद्रित है।  यह पश्चिम बंगाल के झाड़ग्राम में विवेकानंद सातवार्षिकी महाविद्यालय में बंगाली साहित्य के व्याख्याता के रूप में उनके कठोर अनुभवों को विस्तार से बताता है।  बन्धोपाध्याय के लिए जीवन कभी भी एक प्रकार का सेवक नहीं रहा, क्योंकि वह बड़ी होकर अपनी ट्रांसजेंडर पहचान के साथ आने के लिए संघर्ष कर रही थी, एक तरफ रूढ़िवादी और निर्णय लेने वाले परिवार के सदस्यों द्वारा भड़क गई और चचेरे भाई और पड़ोसियों ने उसका यौन शोषण किया। हालांकि, वर्षों से सामने आने वाले अन्याय के प्रति मनोबी का आक्रोश उचित है, लेखक (ओं) ने आत्म-दया में कमी और सभी पर और बारी-बारी से घिरे आरोपों में लॉन्च करने के बजाय अधिक चातुर्य और विचार के साथ भावनाओं को व्यक्त किया हो सकता है।  कई उदाहरणों में, वह अपने सहयोगियों और दोस्तों को भी नीचे रखती है। 

 लेकिन जब मानोबी ने जादवपुर विश्वविद्यालय में एक छात्र के रूप प्रवेश लिया तो उनके पास एक विशेष स्वतंत्रता थी, क्योंकि वे विशेषाधिकार प्राप्त और खुले विचारों वाले सामाजिक क्षेत्रों में घूमती थीं, शिक्षण में जाने के बाद चीजें काफी बदल गईं। कुछ छात्रों से समर्थन प्राप्त करने के बावजूद, उसने अपने सहयोगियों की एकमत राय के बारे में स्पष्ट समझ के साथ छोड़ दिया, जिसे वह अपनी पुस्तक में संक्षेप में प्रस्तुत करती है।  "वे स्वाभाविक रूप से मेरी उपस्थिति से स्तब्ध थे और मेरे खिलाफ खुलेआम युद्ध की घोषणा कर रहे थे, मेरे करियर को बर्बाद करने की धमकी दे रहे थे क्योंकि किसी भी हिजड़े को प्रोफेसर बनने का अधिकार नहीं था!  ... किसी हिजड़े के रूप में किसी को भी कॉलेज में पढ़ाने की अनुमति नहीं होनी चाहिए, एक ही स्टाफ रूम, शौचालय और सुविधाओं को साझा करना चाहिए। "

 हमारे शैक्षणिक संस्थानों की विविधता कैसे बढ़ेगी ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि अन्य ट्रांसजेंडर शिक्षाविदों को यौन उत्पीड़न से लेकर गैर-कानूनी मुकदमेबाजी, और अपमानजनक विट्रियॉल - सभी को उनके यौन अभिविन्यास के कारण मजबूर करने के लिए मजबूर नहीं होना चाहिए?  एक अन्य साक्षात्कार में वे कहती , “लोग कह सकते हैं कि वे हमें मुख्यधारा में स्वीकार करने के लिए तैयार हैं।  लेकिन गहराई से, वे ऐसा करने के लिए तैयार नहीं हैं।  वे मुझे ट्रैफ़िक सिग्नल पर भीख मांगते हुए और एक प्रिंसिपल के रूप में नहीं देखकर अधिक सहज महसूस करते हैं।

 बन्धोपाध्याय की पुस्तक एक प्रमुख के रूप में उनकी नौकरी में बसने के बाद उत्थान के एक नोट पर समाप्त होती है।  लेकिन दिसंबर में पद से इस्तीफा देने के डेढ़ साल बाद उनके इस्तीफे ने मीडिया में लहरें पैदा कर दीं और किताब में एक अलग तरह की फिरकी पैदा कर दी, जिसमें से बहुत कुछ उनके इस्तीफे के लिए दबाव डालने वाले सहयोगियों के खिलाफ उनकी दृढ़ता पर केंद्रित है।  अंत में, कॉलेज ने उसे वापस आने का अनुरोध किया, और उसने 2 जनवरी को अपनी स्थिति फिर से शुरू की - जाहिर है छात्रों से बहुत गर्मजोशी से स्वागत किया।


तेजस पूनिया
सम्पर्क 9166373652

Thursday, February 20, 2020

कालजयी पत्रिका


कुछ कालजयी रचना या पुस्तक ऐसी होती हैं, जिनकी प्रासंगिकता कभी समाप्त नहीं होती। ऐसे ही कुछ कालजयी पत्रकारिता भी अपने समय की तमाम बंधनों को तोड़कर भावी युगों के लिए प्रासंगिक बनी रहती है। 20वीं सदी के तीसरे-चौथे दशक में निकलने वाली 'चांद' पत्रिका में संकलित रचनाएं ऐसी ही कालजयी रचनाएं हैं। यदि कहूँ कि इन रचनाओं ने हिन्दी साहित्य के इतिहास के सृजन में महती भूमिका निभाने के साथ भाषा के रूप में भी परिवर्तन किया, तो अतिश्योक्ति नहीं होगी। समय समय पर 'चांद' के अनेक विशेषांक निकलते रहे, जिनमें तत्कालीन समय को परिभाषित करने का निरंतर प्रयास होता रहा। उस समय के मुद्दों को प्रमुखता से उठाया और उनका विश्लेषण किया। 'चाँद' के प्रकाशन काल अनिश्चितताओं का समय था। एक तरफ हम अंग्रेजों की गुलामी से आज़ादी के लिए छटपटा रहे थे वही दूसरी ओर जातीय भेदभाव से मानवता शर्मसार हो रही थी (जो आज भी वैसे). उक्त दोनों की तत्कालीन समस्या पर 'चाँद' ने दो अंक निकाले 'फांसी अंक' व 'अछूत अंक'.
गांधी जी के प्रभाव में 'अछूत अंक' तथा क्रांतिकारियों के सम्मान में उसने 'फांसी अंक' संयोजित किया।
चाँद का यह 'अछूत अंक' मई 1927 में पहली बार निकला जिसका पाँचवा संस्करण 'राजकमल प्रकाशन' दिल्ली द्वारा किया गया। पहला अंक पंडित नन्दकिशोर तिवारी ने इस अंक का संपादन किया। इस अछूत अंक के मुख्य पृष्ठ पर एक ऐसी तस्वीर छपी है जिसमें उसके संपादक प्रेस के दलित कंपोजीटर के साथ एक थाल में भोजन कर रहे हैं। उस समय इसका कितना विरोध हुआ होगा, इसकी कल्पना सहज की जा सकती है। यह 'अछूत अंक' मिशन पत्रकारिता का अन्यतम उदाहरण है।

इस अंक की सामग्री का संकलन कुछ इस प्रकार किया गया है कि अछूत दलित समस्या का कोई भी पहलू न छूट पाये। यह अंक अनेक खंडों में बंटा है तथा इसमें प्रकाशित लेख व टिप्पणियां में दलित समस्या के उत्स की विस्तार से पहचान कर समाधान के रास्ते बताएं गये हैं।

प्रेमचंद की कालजयी रचना 'मन्दिर' तो सभी को याद है, यह कहानी इसी अंक में छपी थी। दलित साहित्य-चेतना के विस्तार के इस काल में चाँद का 'अछूत अंक' मील का पत्थर है। निसंदेह इसकी सामग्री दलित साहित्य व दृष्टि को सही दिशा में ले गयी है।

धन्यवाद

Wednesday, February 19, 2020

उच्च शिक्षा में बढ़ता जातीय भेदभाव और हमारा उत्तरदायित्व


इसमें कोई दो राय नहीं है कि आज हमारी उच्च शिक्षा-व्यवस्था पर गंभीरता से पुर्विचार करने की ज़रूरत है. देश के लगभग अधिकांश महाविद्यालय-विश्वविद्यालयों की वर्तमान हालत को देखकर दुःख भी होता है और रोष भी. स्वयं भी उच्च शिक्षा से जुड़े होने के कारण यह दुःख-रोष और भी बढ़ जाता है. जिस प्रकार हमारे उच्च शिक्षण संस्थानों में दलित वर्ग से छात्रों के उत्पीड़न की खबरें आम हो गयी हैं, यह भावी भारत (डिजिटल इंडिया) के लिए कम से कम शिक्षा के क्षेत्र में कतई भी शुभ सन्देश लेकर नहीं लाने वाले हैं. केवल गिनती कि बात की जाए, तो भारत शिक्षा-तंत्र की उपलब्धियों किसी को आश्चर्य करने के लिए पर्याप्त हैं. संख्यात्मक दृष्टि से तो देश में स्कूल, कॉलेजों, यूनिवर्सिटिओं में बढ़ोतरी हुई है, परन्तु गुणवत्ता उस अनुपात में नगण्य ही है. इसका प्रमाण इस बात से मिल जाता है- देश में प्रत्येक वर्ष लाखों की संख्या में बच्चे ग्रेजुएट-पोस्ट ग्रेजुएट होते हैं, लेकिन जब बात रोजगार की आती है, तो अधिकांश संख्या पढ़े-लिखे बेरोजगारों की ही मिलेगी.  
स्पष्ट है कि हमारे देश में मात्र उच्च शिक्षा के नाम पर डिग्री बांटी जा रही है. मूल में स्थिति आज भी संतोषजनक नहीं है. उस पर बड़े खेद की बात है कि हमारे उच्च शिक्षण संस्थान जातिवाद के गढ़ बन रहे हैं. कही दलित छात्रों को उत्पीडित व अपमानित कर उन्हें आत्महत्या के लिए मजबूर किया जा रहा है तो कही दलित प्राध्यापक को झूठी शिकायतों को आधार बनाकर उनका निलंबन किया जा रहा है. यह सब इस बात को प्रमाणित करने हेतु पर्याप्त है कि आज भी दलितों के लिए उच्च शिक्षा कि राह में मनुवादी रोड़े भरपूर हैं. उच्च शिक्षा में ही क्यों दलित बच्चों को तो उनके प्राथमिक स्तर से अपमान का घूंट पीना पड़ता है. कहीं उनके लिए भोजनमाता भोजन बनाने के लिए मना कर देती है, तो कहीं उनकों अन्य बच्चों के साथ बैठकर भोजन नहीं कराया जाता आदि. जब भी कभी जातीय उत्पीड़न के कारण कोई दलित छात्र आत्महत्या करता है, तो लगता है जैसे जातिवाद की बाँहों में शिक्षा अपना दम तोड़ रही है. दलित छात्रों में उच्च शिक्षण संस्थानों में दाखिले से लेकर नियुक्ति तक की प्रक्रिया में घोर जातिवाद झलकता है. एक ओर जहाँ वर्तमान सरकार नयी शैक्षणिक नीति बनाने की कोशिश कर रही है, वहीँ उच्च शिक्षण संस्थानों में जातिवादिता को बढ़ावा देने में सरकार के नुमाइंदों की भी भूमिका कम प्रतीत नहीं होती.  
    आखिर हमारी शिक्षा जा किधर रही है? यह एक यक्ष प्रश्न बनता जा रहा है. सरकार चाहे जिसकी रही हो, जातिवाद से पीड़ित छात्र हर शिक्षण संस्थान में मिल जायेगा. नयी शैक्षणिक नीति के विषय में यू.जी.सी. के पूर्व चेयरमैन व जे.एन.यू. के पूर्व प्रोफेसर सुखदेव थोराट मानते है कि “उच्च शिक्षा में दाखिले के दर को बढ़ाये जाने की कोशिश होनी चाहिए. इनमें महिलाओं, दलितों-आदिवासियों, मुसलमानों का प्रतिनिधित्व काफी कम है. इस विषमता को दूर करने के ज़रूरत है.” (इंडिया टुडे, 03.02.16) समाज विज्ञानी और शिक्षाविद् शिव विश्वनाथन दलित छात्रों की आत्महत्या को लेकर अति गंभीर बात कहते हैं- “यह मामला दिखता है कि वि.वि. छात्र-छात्राओं के ख्वाबों को  किस तरह खत्म कर रहे हैं. खासकर दलितों के. उनके शिक्षकों की चुप्पी सब कुछ बयां कर रही है.” (इंडिया टुडे, 03.02.16) प्रत्येक शिक्षण संस्थान में द्रोणाचार्य मौजूद है. ओ.पी. सोनिक कहते हैं, “द्रोणाचार्य ने गुरु दक्षिणा में एकलव्य का अंगूठा मांग लिया था, पर आज के द्रोणाचार्य तो एकलव्यों को जान देने पर मजबूर कर रहे हैं.” (राष्ट्रीय सहारा 08.11.2011)
    रोहित वेमुला जैसी न जाने कितनी ही प्रतिभाएं हमारे शिक्षण केन्द्रों में जातिवाद के कारण अपनी जान गवां चुके हैं. इसकी एक झलक देख ही आत्मा चीत्कार करने लगती है. यहाँ उनका संक्षिप्त विवरण प्रस्तुत करना उल्लेखनीय भी है और समीचीन भी –
1. अगस्त 2007- आइआइएस, बंगलुरु में शोध छात्र अजय एस.चंद्रा ने आत्महत्या की.
2. जनवरी 2007- आइआइटी मुंबई में बी.टेक. अंतिम वर्ष के दलित छात्र एम.श्रीकांत की आत्महत्या.
3. जनवरी 2007- आइआइटी दिल्ली में दलित छात्र अंजनी कुमार ने आत्महत्या की.
4. फरवरी 2008- हैदराबाद विश्वविद्यालय में पीएचडी छात्र सेंथिल कुमार ने फेलोशिप बंद होने के चलते आत्महत्या का कदम उठाया.
5. जनवरी 2009- आइआइटी कानपुर एम.टेक. अंतिम वर्ष की छात्रा जी.सुमन तथा इससे पूर्व यहाँ 2008 में प्रशांत कुरील ने आत्महत्या की.
6. मार्च 2010- एम्स, नयी दिल्ली के एमबीबीएस के अंतिम वर्ष के बाल मुकुंद भारती ने जातीय भेदभाव के चलते अपनी जान दे दी.
7. फरवरी 2011- आइआइटी रुड़की के दलित छात्र मनीष कुमार ने अपने उत्पीड़न से तंग आकर आत्महत्या की.
8. मार्च 2012- एम्स, नयी दिल्ली के आदिवासी छात्र अनिल कुमार मीणा ने फांसी लगाकर अपनी जीवन लीला समाप्त कर ली.
9. 2013- आइआइटी दिल्ली के दलित छात्र राजविंदर सिंह ने आत्महत्या की.
10. नवम्बर 2013- हैदराबाद विश्वविद्यालय में पीएचडी छात्र एम.वेंकटेश ने कथित तौर पर भेदभाव से तंग आकर आत्महत्या कर ली. 
11. सितम्बर 2014- आइआइटी मुंबई में दलित छात्र अनिकेत अम्भोरे की संधिग्ध हालात में मृत्यु (आत्महत्या)
12. जनवरी 2016- हैदराबाद विश्वविद्यालय में पीएचडी छात्र रोहित वेमुला की फेलोशिप बंद होने के चलते आत्महत्या का कदम उठाया. जिसने पुरे देश को एक बार फिर पुनः हिलाकर रख दिया है और कई सवाल हमारे सामने खड़े कर दिये हैं. (इंडिया टुडे से साभार)

    उच्च अध्ययन केन्द्रों में हो रहे जातिगत भेदभाव को क्या माना जाए. यही कि आज मनुवादी डरे हुए हैं कि अगर दलित पूर्ण रूप से शिक्षित हो गये तो उनके लिए एक बड़ी चुनौती बन सकते हैं और इसमें कोई संदेह भी नहीं है. मनुवादियों का प्रयास है कि भारत में फिर कोई ‘अम्बेडकर’ का जन्म न हो जाए. सभी जानते हैं कि आजादी के बाद आरएसएस चाहता था कि ‘मनुस्मृति’ को आजाद भारत का नया संविधान घोषित किया जाए, परन्तु बाबा साहब डॉ भीमराव अम्बेडकर ने नये ढंग से समतावादी संविधान की रचना कर उनके प्रयोसों पर पानी फेर दिया. इसे देश का दुर्भाग्य के कहना चाहिए कि स्वंतत्रता के 69 वर्ष बाद भी मनुस्मृति के वैचारिक अवशेष मौजूद हैं, जो मनुवादियों को जातीय उत्पीड़न के लिए प्रेरित करते हैं. 
    विडम्बना है कि एक ओर जहाँ दलितों-आदिवासियों, मुस्लिमों का उच्च शिक्षा में प्रतिनिधित्व काफी कम है और दूसरी ओर दलित-आदिवासी-मुस्लिम बच्चे उच्च शिक्षा प्राप्त कर, उच्च शिक्षा में ही अपना कैरियर बनाने के सपने संजोये हैं. डॉ. अम्बेडकर के सपने को साकार करने के लिए दलित छात्र अपने जी-जान से जुटे हैं. अफ़सोस उनकी राह आसान नहीं है. आज यह मिथ्या सा लगता है कि शिक्षा नये विचारों को जन्म देती है और विचारों में परिवर्तन लाती है; क्योंकि जातिवादी पूर्वाग्रहों के चलते दलित उत्पीड़कों में न तो समतावादी नये विचार पैदा हो पाए हैं, न ही जातिवादी विचार बदले हैं और न ही शिक्षा से उनके जीवन की विषमतावादी धारा ही बदल पायी है. 
    उच्च शिक्षा में दलित छात्रों  के नामांकन से लेकर नियुक्ति तक के वास्तविक आंकड़े किसी से छिपे नहीं हैं. उच्च शिक्षण संस्थानों में उच्च पदों पर दलितों-आदिवासियों व मुस्लिमों की भागीदारी न के ही बराबर है. छात्रों के नामांकन की वास्तविक स्थिति जानने डीयू के दयाल कॉलेज के असिस्टेंट प्रोफेसर और एकेडमिक फोरम फॉर सोशल जस्टिस के अध्यक्ष केदार कुमार मंडल ने सुचनाधिकार में प्राप्त सूचनाओं में पाया कि “2010-11 सत्र में डीयू में दाखिले के करीब 50000 अनुसूचित जाति, जनजाति और ओबीसी समुदाय की सींटे खाली रह गयी और इनकों बाद में सामान्य वर्ग के छात्रों से भर दिया गया.” (इंडिया टुडे फरवरी 2016)  बाद में उनके सुप्रीम कोर्ट में अपील के बाद फैसला आया कि इन आरक्षित सीटों के लिए न्यूनतम कट-ऑफ जारी किया जाए. केदार कुमार मंडल के अनुसार “यहाँ नियुक्तियों में भी विसंगतियां हैं और इसके लड़ाई मैं अदालत में लड़ रहा हूँ.” ऐसा ही एक अन्य उदाहरण है- जेएनयू में भेदभाव की स्थिति को वही के छात्र बाल गंगाधर बताते हैं- “जेएनयू में पीएचडी कर रहे वंचित समुदाय के डेढ़ दर्जन छात्र हर साल बीच में ही पढाई छोड़ने के लिए मजबूर हो जाते हैं.” (इंडिया टुडे फरवरी 2016, 17)
    छात्रों के नामांकन हेतु प्रतिशतवार आंकड़े क्या कहते हैं – 4% अनुसूचित जनजाति, 13.5% अनुसूचित जाति, 35% ओबीसी, 85% सामान्य (राष्ट्रीय सहारा 30.01.2016) 
नियुक्ति के विषय में आंकड़े-

संस्थान का नाम 
अनुसूचित जाति 
अनुसूचित जनजाति

राष्ट्रीय सहारा 15.09.2012
आरक्षित पद 
वर्तमान स्थिति 
आरक्षित पद 
वर्तमान स्थिति 
AMU
283
01
142
0
DU
255
44
128
14
JNU
109
24
55
09
BHU
362
115
181
30

    एक ओर मनुष्य की मुक्ति शिक्षा प्राप्त करने पर मानी गयी है, दूसरी ओर जिस प्रकार दलित-आदिवासियों को शिक्षा से दूर रखने का षडयंत्र किये जा रहे हैं, क्या दर्शाता है? यही कि आज भी अपने को विकसित करने के लिए दलित वर्ग जो प्रयास कर रहा है उसकी राह बाधित है. वास्तव में अध्ययन स्थलों पर पसरा यह भेदभाव आने वाले समय में देश के लिए घातक साबित होगा, जिससे किसी का भी भला होने वाला नहीं है. इसका अंदाजा इसी से लगाया जा सकता है कि रोहित वेमुला की आत्महत्या के बाद जैसे देश का दलित युवा (गैर दलित भी आंशिक रूप से शामिल हैं) इकठ्ठा होकर सड़कों पर आ रहे हैं और देश में छोटे-बड़े शहरों में न्याय के लिए झंडा उठाये हैं. 
    यह तो स्पष्ट हो ही चूका है कि उच्च शैक्षणिक परिसरों में दलित छात्रों को उपेक्षा, उत्पीड़न, अपमान और भेदभाव के अंतर्धारा को रोहित वेमुला की आत्महत्या ने एक बार पुनः सतह पर ला दिया है. साथ ही यह भी बता दिया है कि हमारे इन संस्थानों में कुछ भी ठीक नहीं हैं, वहां सांस्थानिक भेदभाव आज भी मौजूद है. इन आत्महत्याओं की पड़ताल करते हुए राजनीतिक विश्लेषक कुमार नरेंद्र सिंह लिखते हैं- “उच्च शिक्षण संस्थानों में भेदभाव के अनुभव, बहिष्कार और अपमान के चलते अधिकतर दलित छात्र आत्महत्या कर लेते हैं. इनका कारण भारतीय सामाजिक संरचना है, जो ऊँच-नीच पर आधारित सामाजिक दूरी के सिद्धांत पर आधारित है. दलितों को केवल एक पहचान में तब्दील कर देती है. उच्च शिक्षा संस्थानों में जातीय समूहों का अलग-अलग रहने की प्रवृत्ति सर्वव्यापी है. ऐसा जातीय दुराग्रह और जातीय दंभ से चलते होता है. बहुधा यह बंटवारा लिंग, धर्म, वर्ग, जाति, राष्ट्रीयता, क्षेत्र और नस्ल के आधार पर स्पष्ट भेदभाव पैदा होता है. परिसर का माहौल दलितों-गैर दलितों के बीच विभेद बनाये रखता है” अकादमिशियन अनूप सिंह ने आत्महत्याओं के कुछ मामलों का विश्लेषण करने पर पाया कि “इस बात के पर्याप्त प्रमाण हैं कि जातिगत भेदभाव ही वह कारण है, जिसके चलते हाशिये पर पड़े समूहों के छात्र आत्महत्या करने को विविश हैं. इसमें बहुत बड़ी या मुख्य भूमिका संस्थान के उच्च जाति के शिक्षक व छात्र उत्तरदायी हैं.” शिक्षाविद् शिव विश्वनाथन दलित छात्रों की आत्महत्या को लेकर अति गंभीर बात कहते हैं- “यह मामला दिखता है कि वि.वि. छात्र-छात्राओं के ख्वाबों को  किस तरह खत्म कर रहे हैं. खासकर दलितों के. उनके शिक्षकों की चुप्पी सब कुछ बयां कर रही है.” (इंडिया टुडे, 03.02.16) उक्त दोनों विद्वानों के कथनों यह स्पष्ट है कि उच्च जाति के शिक्षक उच्च शिक्षा में हो रहे जातीय भेदभाव के काफीहद तक जिम्मेदार हैं. ऐसी क्रूर और दुर्भाग्यपूर्ण घटनाएँ होने के बाद भी जिस प्रकार शिक्षक मौन साधे बैठे रहते हैं, सच में यह बहुत कष्टकारी स्थिति है. जिनके हाथों में देश के भविष्य को सुरक्षित महसूस करना चाहिए उन्हीं की छत्रछाया में उनके साथ दोगला व्यव्हार किया जा रहा है. यह अवस्था संतोषजनक तो कतई नहीं कही जा सकती. आज 21वीं सदी में भी हमारे यहाँ कक्षाओं में छात्रों से उनकी जाति पूछा जाना आम बात है.
शिक्षक युवाओं को भविष्य के लिए तैयार करता है. भारत के पूर्व राष्ट्रपति और बच्चों के चहेते डॉ. अब्दुल कलाम का मानना है कि “शिक्षकों का महान ध्येय युवा मस्तिष्कों को तेजस्वी बनाना है.” (अदम्य साहस, राजकमल प्रकाशन) सत्य ही है, शिक्षक पर समाज से हर बुराई दूर करने की खास जिम्मेदारी होती है (यदि वह समझे) परन्तु जब उसके सामने इतना सब अनैतिक हो और वह चुप रहता है या वह स्वयं भी छात्र शोषण का जिम्मेदार हो, तो हृदय को कष्ट बड़ा कष्ट पहुचता है. क्या हो गया है शिक्षकों को? क्या जाति ही एक व्यक्ति की पहचान है. एक विद्यार्थी मात्र विद्यार्थी होता है, उसकी कोई जाति नहीं होती. सिर्फ मोटी-मोटी तनख्वाह लेकर अपना स्टेट्स बढ़ाना ही सब है. समाज के प्रति नैतिक जिम्मेदारी से मुख मोड़ना कहाँ की समझदारी है. परन्तु वे बड़े-बड़े सेमिनारों और संगोष्ठियों में जोर-जोर से नैतिकता पर चिल्लाते हुए ज़रूर दिख जायेंगे और धरातल पर वही ढाक के तीन पात. कॉलेज हो या यूनिवर्सिटी शिक्षक के हाथ में बहुत कुछ होता है. लेकिन उनकी उदासीनता का परिणाम रोहित-सेंथिल जैसे होनहार छात्रों को अपनी जान देकर चुकाना पड़ता है. आज भी हालत हमारे नियन्त्रण में हैं. आज भी शिक्षक अपने छात्रों के आदर्श होते हैं. यदि किसी भी संस्थान के शिक्षक एकजुट होकर सभी बच्चों के दिलों-दिमाग से जातीय वैमनस्य को दूर करने के सही अर्थों में प्रयास करें, तो किसी भी छात्र के मन में कभी भी किसी भी विषम परिस्थिति में आत्महत्या करने का विचार नहीं आएगा. ऐसा पूर्ण विश्वास के साथ कहा जा सकता है. देश के सभी शिक्षण संस्थानों को जातिगत, लिंग, वर्ण, वर्ग भेद के विरुद्ध समय रहते सचेत हो जाना चाहिए. नहीं तो उस भावी गंभीर स्थिति से सभी परिचित है. 
भविष्य में कोई भी दलित छात्र या किसी भी छात्र की आत्महत्या के पीछे संस्थान की भूमिका न हो, ऐसे प्रयास शीघ्र अति शीघ्र करने होंगे. राजनीतिक लोग केवल अपना उल्लू सीधा करते हैं. अत: उनके भरोसा छोड़कर शिक्षक जगत और युवा पीढ़ी को जातिगत भेदभाव दूर करने के लिए स्वयं ही आगे आना होगा. इस विषय पर यू.जी.सी. के पूर्व चेयरमैन डॉ. सुखदेव थोराट का महत्वपूर्ण सुझाव है, जिस पर सरकार से लेकर तमाम अध्ययन केन्द्रों से जुड़े विद्यार्थी, शिक्षक एवं अन्य सभी कर्मचारियों को मिलकर कार्य करना होगा. उन्होंने कहा कि “ज़रूरी है कि कॉलेजों/विश्वविद्यालयों में भेदभाव के खिलाफ अलग से प्रावधान किए जायें. इनमे दंड की व्यवस्था हो. लैंगिक भेदभाव और रैगिंग मामले की तरह जातिगत आधार पर होने वाले भेदभाव के लिए भी दिशानिर्देश जारी किए जायें.” (राष्ट्रीय सहारा 30.01.16)
ऐसा कहना उचित नहीं होगा कि उक्त दशा में कोई सुधार नहीं हुए हैं. निश्चय ही सुधार तो हुआ है, परन्तु जाति अभी भी ज्यों की त्यों बनी है. आप हर क्षेत्र में देख सकते हैं. दलित-वंचित समुदाय के छात्रों के अन्य छात्रों, अध्यापकों एवं अध्ययन केन्द्रों के प्रशासकों के साथ सामान्यत: यह देखने को मिल ही जाता है. अभिप्राय है कि हाशिये पर मौजूद छात्रों की समस्याओं का निराकरण करने हेतु हर ओर से कोशिशें करनी होगी. जातीय भेदभाव के विरुद्ध वैधानिक प्रावधान, नैतिक-सामाजिक शिक्षा के साथ शिक्षा के जरुरतमंदों की हर जरुरी मदद की जाए और सबसे अंतिम और महत्वपूर्ण बात हमारे सभी सरकारी/गैर सरकारी उच्च शैक्षणिक संस्थानों में निर्णय लेने वाली कमेटियों में दलितों/ओबीसी की भागीदारी सुनिश्चित होनी चाहिए तथा सभी इकाइयों में दलित छात्रों/शिक्षकों को प्रतिनिधित्व दिया जाए, जिससे उनका संस्थान के संचालन में भागीदारी हो. दलितों की इस भागीदारी से ही भविष्य में उच्च शैक्षणिक केन्द्रों में जातीय भेदभाव को काफहद तक खत्म किया जा सा सकता है.
इस लेख का अंत महान दार्शनिक संत ‘ओशो’ के वाक्य से करना उचित भी होगा और समीचीन भी –
“जो मित्र नहीं है, वो गुरु कैसे हो सकता है.”

धन्यवाद.....

Monday, February 17, 2020

हिंदी सिनेमा की बेजोड़ फ़िल्म


तीसरी कसम सन् 1966 में हिन्दी भाषा में प्रदर्शित चलचित्र है। हालाकि इसे तत्काल सफलता न मिलने के बावजूद हिन्दी के उत्कृष्ट फिल्मों में शुमार किया जाता है ।यह फिल्म हिन्दी के प्रसिद्ध लेखक ' फणीश्वर नाथ रेणु ' की कहानी ' मारे गए ग़ुलफ़ाम ' पर आधारित है। जिसे निर्मित करने का भार प्रसिद्ध गीतकार 'शैलेन्द्र' जी ने लिया था ।

लेखक , पटकथा - नबेंदू घोष
अभिनेता - राज कपूर , वहीदा रहमान, इफ्तेख़ार , दुलारी , असित सेन आदि
संगीतकार - शंकर जयकिशन

'तीसरी कसम' एक गैर परंपरागत फिल्म है जो भारत की देहाती दूनिया एवं वहाँ के लोगो के सादगी का बोध कराती है ।अररिया में फिल्मांकित इस फिल्म में हिरामन ( राज कपूर ) एक सज्जन गाड़ीवान है । फिल्म के शुरूआती दृश्य में हीरामन बैल गाड़ी को हाँकते हुए मन में प्रसन्नता का भाव लिये जा रहा हैं । खुश होने का कारण है हीराबाई ( वहीदा रहमान) , जो सर्कस में नाचने का काम करती है ।हीरामन रास्ते में कई कहानियाँ , लोकगीत एवं संगीत सुनाता है ।  इसी बीच हीरामन को अपनी पूरानी बातें याद आती है , जब वह नेपाल की सीमा में तस्करी कर रहा था और उसे इस दौरान बैल को छोड़कर भागना पड़ा था ।इसके बाद उसने पहली कसम खायी थी कि कभी अपने बैलगाड़ी में चोर बाजारी का सामान नही लादेगा ।
उसके बाद उसने बाँस की लदनी से परेशान होकर दूसरी कसम खायी थी कि कभी अपने बैलगाड़ी में बाँस को नही लादेगा । अन्त में हीराबाई के चले जाने , और उनके मन में हीराबाई के प्रति उत्पन्न प्रेम के कारण बौलगाड़ी को झिड़की देते हुए " तीसरी कसम " खायी कि कभी भी नाचने वाली को अपने बैलगाड़ी में नही बैठाएगा । इसके साथ ही फिल्म " तीसरी कसम " खत्म हो जाती है ।



कुल जमा 43 बसंत देखने वाले गीतकार शैलेन्द्र के जीवन के अनेक क़िस्से रोमांचित करने वाले हैं। ऐसा ही एक क़िस्सा उस वक़्त का है जब फ़िल्म 'तीसरी क़सम' की शूटिंग मुंबई के आर.के. स्टूडिओ में चल रही थी। तीसरी क़सम हिन्दी के महान कथाकार फणीश्वर नाथ रेणु की कहानी 'मारे गये गुलफ़ाम' पर आधारित है। इस फ़िल्म के मुख्य कलाकारों में राज कपूर और वहीदा रहमान शामिल हैं। बासु भट्टाचार्य द्वारा निर्देशित तीसरी क़सम एक गैर-परंपरागत फ़िल्म है जो भारत की देहाती दुनिया और वहां के लोगों की सादगी को दिखाती है। इस फ़िल्म की पूरी शूटिंग बिहार के अररिया ज़िले में की गई थी। फ

फ़िल्म को आर.के. स्टूडियो में भी फ़िल्माया गया था। इस फ़िल्म में एक बैलगाड़ी का प्रयोग बहुत हुआ है। इसके लिए एक बैलगाड़ी, बैल और एक गाड़ीवान की व्यवस्था बिहार के फॉरविसगंज से की गई। गाड़ीवान को बैल और गाड़ी के साथ स्टूडियो में रहने की व्यवस्था कर दी गई। शैलन्द्र के बेटे दिनेश और बेटी अमला ने बताया कि तब वे सब 5-7 साल के रहे होंगे। वे स्कूल से आकर स्टूडिओ शूटिंग देखने पहुँच जाते थे। फ़िल्म के एक सीन में बैलगाड़ी में वहीदा रहमान बैठी हैं। गाना बज रहा है - "लाली-लाली डोलिया में लाली रे दुल्हनिया, पिया की प्यारी भोली भाली रे दुल्हनिया" गांव के बच्चे गाड़ी के पीछे भाग रहे हैं। इन बच्चों में शैलेन्द्र के तीन बच्चे भी हैं। 

स्टूडियो में शूटिंग के वक़्त जब सब तैयारियां हो जाती तो गाड़ीवान को बैलगाड़ी के साथ फटाफट फ़िल्म के सेट पर आ जाने की ख़बर भेजी जाती और शूटिंग शुरू होती। कामकाज ठीक चल रहा था लेकिन एक दिन जब सारी तैयारियां हो गईं, वहीदा रहमान और राजकपूर आ गए तो गाड़ीवान के पास सेट पर आ जाने की ख़बर गई। गाड़ीवान रोई सी सूरत बनाकर बोला, "साब, गाड़ी न ला सकत, बैल मर गयो।"

शूटिंग की तैयारी में जुटे शैलेन्द्र को जब गाड़ीवान की बात बताई गई तो वे दौड़े-दौड़े गाड़ीवान के पास गए। शैलेन्द्र समझ गए कि यह सब गाड़ीवान की शरारत है। उन्होंने गाड़ीवान से उलझने और झगड़ा करने में कोई फायदा न समझा। शैलेन्द्र गाड़ीवान से बोले, "नया बैल कितने में आएगा ?" पहले से तैयार गाड़ीवान ने एक रकम बताई जिसे शैलेन्द्र ने तत्काल निकाल कर दी। कुछ ही समय में गाड़ीवान सैट पर बैलगाड़ी ले आया। शैलेन्द्र को नए और पुराने बैल में कोई अंतर ही नज़र नहीं आया। वे गाड़ीवान को देखकर सिर्फ़ मुस्कराये। शैलेन्द्र ने गाड़ीवान को न कभी बेइज़्ज़त किया और न डांटा। गाड़ीवान की शरारत की बात उन्होंने अपनी पत्नी के अलावा किसी दूसरे को नहीं बताई।

'तीसरी क़सम' में जिस बैलगाड़ी को फ़िल्म में दिखाया गया है, वह बैलगाड़ी आज फॉरबिसगंज (बिहार) में उपन्यासकार फणीश्वर नाथ रेणू के भांजे के पास यादगार के रूप में सुरक्षित है। इस गाड़ी को फ़िल्म के महूर्त के वक़्त दिखया गया था। राज कपूर ने एक स्थान पर कहा है, "यह गाड़ी न होती तो बात न बनती।''




हिन्दी फिल्मों का यह वह दौर था जिसमें कथानक हलचल, घटनाक्रम, उफान-ढलाव, आरंभ एवं चरमोत्कर्ष के कथा तत्वों से सराबोर रहा करता था। लेकिन शैलेन्द्र(गीतकार-निर्माता) की फिल्म साहित्य कथा का सिनेमाई रूपांतरण थी, कथा में बातचीत, मनोभाव, मानवीय संबंधो के सहारे प्रवाह आया। समकालीन चलन की तुलना में पात्रों का चरित्र चित्रण सत्यता,सादगी, संवेदनशीलता से पूर्ण था। अपने समय में ‘तीसरी कसम’ की दुनिया तमाम फिल्मों से जुदा रही, कथानक में मल्टी स्टार कास्ट उपयोग में नहीं है।


कथानक,अभिनय ,निर्देशन के अतिरिक्त ‘तीसरी कसम’ का संगीत पक्ष भी काफी सुंदर था। शंकर-जयकिशन के संगीत से सजी इस फिल्म में ‘सजनवा बैरी हो गईल हमार, दुनिया बनाने वाले, सजन रे झूठ मत बोलो, पान खाए सैंय्या हमार, मारे गए गुलफाम, चलत मुसाफिर’ जैसे अच्छे गीत संग्रहित हैं।

शैलेन्द्र की ‘तीसरी कसम’ हिंदी सिनेमा में साहित्य का बेहतरीन रूपांतरण थी। तीसरी कसम फणीश्वरनाथ रेणु की रचना का सिनेमाई प्रतिबिम्ब बनके उभरी। महान कथाकार रेणु ने अनेक स्मरणीय कहानियां व उपन्यास लिखे। रेणु जी ने स्वयं को लेखक परिधि से आगे सामाजिक एक्टिविस्ट भी समझा।

आपकी ‘मैला आंचल’ व ‘परती परिकथा’ इसका जीवंत उदाहरण कही जानी चाहिए। टेलीविजन पर ‘मैला आंचल’ पर इसी नाम से धारावाहिक का निर्माण हुआ। वो टीवी के गोल्डन एज के दिन थे। आंखों के लिए विजुअल अनुभव बनाने में रेणु बेज़ोड़ थे।

गाने जो सदाबहार हैं वो हैं।

'सजनवा बैरी हो गए हमार!’
‘लाली लाली डोलिया में लाली रे दुलहिनिया!’
‘सजन रे झूठ मति बोलो, खुदा के पास जाना है!’ शामिल है।

लेकिन अभिनय और निर्देशन की नजर से यह फिल्म बेजोड़ थी। इसका अभिनय उच्चकोटि का रहा। इसीलिए 1967 में ‘राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कार’ में इसे सर्वश्रेष्ठ हिंदी फीचर फिल्म का पुरस्कार दिया गया। सबसे महत्वपूर्ण बात यह रही कि सब कुछ सादगी से दर्शाया गया। निसंदेह ‘तीसरी कसम’ अपने दोनों माध्यमों में ऊंचे दरजे का सृजन है। इससे साहित्य और सिनेमा दोनों में निकटता आई है। आजादी के बाद भारत के ग्रामीण समाज को समझने के लिए ‘तीसरी कसम’ मील का पत्थर साबित हुई।
पोस्ट गूगल साभार

Saturday, February 15, 2020

रिव्यू : उलझी उलझी लव आजकल


लव आज कल फिल्म कास्ट: कार्तिक आर्यन, सारा अली खान, रणदीप हुड्डा, अरुशी शर्मा
 लव आज कल फिल्म निर्देशक: इम्तियाज अली
 अपनी रेटिंग: 1.5 स्टार

 लव आजकल 2 फ़िल्म पिछले वाली लव आजकल जैसी ही हूबहू है। इसलिए अगर आपने लव आजकल देखी है तो इसे देखने या समझने की भूल मत कीजिएगा। अगर आपको यह लगता है कि कल्पना की कमी के बावजूद, यह  लव आज कल कुछ कमाल करेगी तो आप गलत सोच रहे हैं।   आज के  दिन की और उस समय की लव आजकल  में इम्तियाज़ अली के रोमांस का नवीनतम संस्करण यह फ़िल्म नहीं है।


 2010 में आई लव आजकल में सैफ अली खान और दीपिका पादुकोण थे, और अब की फ़िल्म में सैफ की बेटी है।  यह फ़िल्म भी  वही करती है, जो प्रेम-शव-डेटिंग-शैटिंग के समकालीन विचारों से जुड़ने का प्रयास करती है। प्रत्येक प्रेम कहानी जैसी ही यह फ़िल्म है। एक समान है लेकिन अलग है जो वह है प्रेमी से प्यार नहीं करना?  अली की सबसे अच्छी तरह से महसूस की गई फिल्म, जब वी मेट में और इसके बाद रॉकस्टार के बाद उनका निर्देशन उतार में ही आ रहा है। 

फिल्म का एक गाना 'ये दूरियाँ' को छोड़ कोई भी गाना बेहतर नहीं बन पाया है।






Thursday, February 13, 2020

दलित वर्ग : अभिप्राय एवं अस्मिता



भारतीय समाज में जाति एक ऐसी सामाजिक संस्था है, जो हिन्दू ध्र्म द्वारा अनुमोदित होती है। प्रारम्भ में जाति व्यवस्था दो वर्गों में विभाजित थी- सवर्ण तथा अवर्ण। ये दोनों वर्ग पुनः अनेक उपवर्गों ;उपजातियोंद्ध में विभाजित थे। इस सन्दर्भ में के.सी. श्रीवास्तव का मत है कि, फ्ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य को एक साथ मिलाकर द्विज कहा गया है और इन्हें शूद्रों से अलग माना जाता था। शूद्रों को इन तीनों वर्गों का सेवक अन्यस्थप्रेष्यः व कभी-कभी अन्त्यज भी कहा जाता था। इस प्रकार द्विज लोगों की जातियों को सवर्ण तथा अन्त्यज लोगों की जातियों को अवर्ण कहा गया। य्
    तथाकथित मनुवादी संगठनों और राजकीय पक्षों पर टिप्पणी करते हुए डाॅ. जयन्ती लाल मकाडिया लिखते हैं कि फ्आज कल हम देख रहे हैं कि कुछ मनुवादी संगठनों और राजकीय पक्षों की ओर से भारतीय संस्कृति की गूलबांके हाॅकी चलायी जा रही है। विश्व की सबसे पुरानी संस्कृति की दुहाई देते हुए इसके मूल में पड़ी विभाजक भावना को मजबूत करने का प्रयास किया जा रहा है। कहने के लिए भारत की, एक संस्कृति का प्रचार किया जा रहा है, एक ही संस्कृति है, भारत की यह अनपढ़-अबु( जन को समझाया जाता रहा है, किन्तु यह बात समझदारों में स्वीकृत नहीं हो रही है, क्योंकि भारत में एक संस्कृति नहीं वरन् कई संस्कृतियां हैं।य्  संस्कृति के इस अंतर्विरोध को स्पष्ट करते हुए डाॅú एनú सिंह ने लिखा है, फ्भारत में कहने के लिए एक संस्कृति है, मगर मैं इसे नहीं मानता। मेरे अनुसार यहाँ संस्कृति नहीं संस्कृतियां हैं। एक को हम ब्राह्मण संस्कृति कहते हैं और अन्य को बाह्मणेत्तर। यह विभाजन दोनों में अंतर्निहित विरोध भाव का व्यंजक है।य्3
    भारतीय सनातन संस्कृति और अन्य भारतीय संस्कृतियों के विश्लेषण की गुत्थी में हम यहाँ नहीं उलझेंगे, किन्तु नामकरण का विरोधाभास, जो अवर्ण या दलित है, ये विद्रोह और प्रतिरोध की संस्कृति को बढ़ावा देने वाले हैं। पफलतः इन नामों तथा इन नामों में विचरने वाले दर्द को स्पष्ट करने से पूर्व भारतीय संस्कृति के विरोधाभास की तरपफ संकेत करना आवश्यक था। डाॅ. जयन्ती लाल मकाडिया के अनुसार, फ्आज यहाँ से हम उस भविष्य की कल्पना नहीं कर सकते हैं, जब यही विरोधी संस्कृति प्रमुख हो जाएंगी, और होगा। क्योंकि जिसे दबाया गया है वह कभी-न-कभी उछलेगा। यदि ऐसा हुआ तो यह केन्द्र में रहेगी और कला के स्वनिर्मित प्रतिमानों का निर्माण करेगी।य्4 संस्कृति महज किसी समुदाय के सदस्यों को बांधे रखने वाला सांगठनिक सि(ान्त नहीं है, यह दूसरे समुदाय के अलग और उनसे प्रतिरोध करने वाली भी होती है। पफलतः दलित वर्ग की अपमानजनक संस्कृति, जो सवर्णों द्वारा उस पर थोपी गयी है, उनसे प्रतिरोध कर अपना अधिकार प्राप्त करने को व्याकुल है।
    दलित साहित्य जैसे आन्दोलन को समझने और उसकी सही पहचान करने के लिए उसके सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पक्षों पर विचार करना जरूरी है क्योंकि लोगों को देखने में जैसा लगता है, दलित उसके बिल्कुल भि  है। इस विषय में डाॅ. जयन्ती माकडिया कहते हैं कि फ्एक वर्ग की वर्जनाएं और पूर्वग्रह जरूरी नहीं कि दूसरे वर्ग पर भी उसी रूप में लागू हो जाएं। हर वर्ग या समूह की दृष्टि या चेतना दूसरे वर्गों या समूहों से भि  होती है और यह भि ता किसी सरलीकृत सि(ांत से समझी भी नहीं जाती। कहना चाहें तो कह सकते हैं कि सवर्णों के लिए जो प्राथमिकताएं हैं, वही प्राथमिकताएं दलितों की नहीं हैं।य्5 इसलिए दलितों के विचारबोध या चेतना को समझने से पूर्व उनकी सांस्कृतिक स्थिति-परिस्थिति पर एक नजर डालना आवश्यक है।
    वर्ण-व्यवस्था हिन्दू धर्मशास्त्रों में वैदिक काल से ही देखी जा सकती है। वेदों में )ग्वेद, यजुर्वेद के सूत्तफों में वर्णों के उद्भव के विधान हैं। पुरुष सूत्तफों में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के उत्पत्ति के विधान हैं।
    यहाँ उत्तफ तमाम धार्मिक पचड़ों को प्रस्तुत करना अतिरेक होगा और मूल दलित-सम्मानजनक-स्थिति सम्बन्धी संशोधन की प्रवृत्ति के विरु( भी होगा क्योंकि यह साहित्यिक संशोधन है। पिफर भी इस ‘वर्ण व्यवस्था’ के मूल में रहे दलित विरोधी तत्त्वों की खोज इस दलित चेतना के आधार को अधिक मजबूती प्रदान कर सकता है, इसलिए शूद्र सम्बन्धी धार्मिक ग्रंथों में क्या कहा गया और कैसे यह कथन एक पूरे बहुजन समाज को समाज के ठेकेदारों द्वारा परिभाषित करने का आधार बना और उनको नकारने तथा प्रताड़ित करने का क्या कारण रहा आदि पर विचार करना जरूरी है, क्योंकि आज अनेकाविध आन्दोलनों के माध्यम से दलित वर्ग अपनी मुत्तिफ के लिए पफड़पफड़ा रहा है। और यही तड़प और पफड़पफड़ाहट विधिविधान पूर्ण रूप ग्रहण कर दलित चेतना की प्रतिक्रिया का आगाज़ बनकर दलित साहित्य को ऊर्जापूर्ण सामग्री प्रदान कर रहा है। अतः दलित वर्ग की असमानता के मूल को स्पष्ट करने से पूर्व वर्ण-व्यवस्था को संक्षेप में देखना जरूरी है।
    )ग्वेद हिन्दू संस्कृति का सबसे पुराना धार्मिक ग्रंथ है और इसके पुरुष सूत्तफ में वर्ण व्यवस्था के उद्भव की सबसे प्राचीन घोषणा की गयी है। पिफर श्रुति, स्मृति, धर्मसूत्रों, पुराणों, सब में वर्ण-व्यवस्था के अनेकविध कथित ईश्वर प्रदत्त रूढ़ उदाहरण भरे पड़े हैं, जिसमें इस घृणास्पद् व्यवस्था को ऐसा रूप दिया गया कि आदमी पशुओं से भी बदतर स्थिति को प्राप्त हो आया है-
फ्शूद्रो मनुष्याणामश्वः पशूनां
तस्मातो भूत संक्रामिणावश्वश्च
शूद्रश्च तस्माच्छूद्रो यज्ञेघनवक्लुप्तः।।य्6
    अर्थात्, जैसे पशुओं में घोड़ा होता है, वैसे ही मनुष्यों में शूद्र है, अतः शूद्र यज्ञ के योग्य नहीं। इससे स्पष्ट होता है कि वैदिक काल में शूद्रों की दशा क्या रही होगी। श्रुति में कहा गया है कि शूद्र एक चलता पिफरता शमशान है, उसके समीप वेदाध्ययन नहीं करना चाहिए। एतरेय ब्राह्मण में कहा गया है कि, फ्ब्राह्मणों को गायत्राी के साथ उत्प  किया, राजन्य को त्रिस्टुप के साथ और वैश्व की जगती के साथ, परन्तु शूद्र को किसी भी छन्द के साथ उत्प  नहीं किया।य्7 ब्राह्मण ग्रंथों में तो यहाँ तक कहा गया है कि- एक शूद्र, भले ही उसके पास बहुत से पशु हों, यज्ञ करने के योग्य नहीं है, वह देवहीन है, उसके लिए किसी देवता की रचना नहीं की गयी। क्योंकि उसकी उत्पत्ति पैरों से हुई है। इन रूढ़ धार्मिक कूपमण्डूक तथ्यों का, जो कि अन्यायपूर्ण एवं शोषणकारी व्यवस्था के शोषण-साधन रहे हैं, प्राचीन समय से लेकर वर्तमान समय तक दलित वर्ग की प्रताड़ना में उपयोग हुआ है। हमें इसी घृणित समस्या का एकजुट हो, विरोध कर न्याय के लिए संघर्ष करना है।
दलित वर्ग की उत्पत्ति
रामआहूजा के अनुसार, फ्भारत एक विशाल देश है, जिसमें अनेक भाषाओं, ध्र्मों, सम्प्रदायों, वर्गों, प्रजातियों, जातियों तथा उपजातियों का सम्मिश्रण है।य्8 दलित ;शूद्रद्ध कौन हंै? और कब से तथा किन कारणों से उनकी पतन की स्थिति बनी? वैदिक साहित्य, जिसमें ‘वेद’, ‘ब्राह्मण’, ‘अरण्यक’, ‘पूर्व उपनिषद’ आदि हैं, में ऐसा कोई साक्ष्य नहीं मिलता, जिसके आधर पर यह कहा जाएं कि शूद्र जाति की सामाजिक स्थिति अन्य वर्णों के समकक्ष थी और न ही इनके सामाजिक स्थिति और इतिहास का विस्तृत चित्राण हुआ मिलता है, जिससे इनके विषय में विस्तार से जाना जा सके। )ग्वेद ;लगभग 1500 ई.पू.द्ध में आर्यों में केवल तीन जातियों- ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य का ही उल्लेख मिलता है। ऐसा प्रतीत होता है कि शूद्र जाति शब्द की रचना आर्यों द्वारा वैदिक काल के अन्तिम चरण में की गयी। हालांकि शूद्र शब्द का उल्लेख या शूद्रों से सम्बन्धित इतिहास का पूर्ण प्रकाशन )ग्वेद या अन्य वैदिक साहित्य में नहीं मिलता, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि शूद्रों का अस्तित्त्व प्राचीन काल में नहीं था। गं्रथ ‘ब्राह्मण’ में कई बार शूद्र का उल्लेख ब्राह्मणों के साथ मिलता है, क्षत्रिय और वैश्यों का भी उल्लेख है, यह सब इण्डो आर्यन समाज के अभि  अंग थे। ‘ब्राह्मण’ के मूल ग्रन्थ में शूद्रों ;दासद्ध को निम्नतम स्थान प्रदान किया गया है और उन्हें ब्राह्मणों के ध्र्म से पृथक् माना गया है। ऐसा सम्भवतः इसलिए है कि वे आर्यों से प्रजाति एवं संस्कृति में भिन्न थे और जहाँ तक उनके ध्र्म का सम्बन्ध् था वे उनके बिल्कुल विपरीत थे।
उनका न केवल आर्यों के अन्ध धार्मिकता में अविश्वास था, बल्कि वे उनके कृत्रिम जीवन से भी ताल्लुक नहीं रखते थे। हालांकि इसका कारण शूद्रों ;मजलूमोंद्ध का आर्य-विरोधी रवैया नहीं था, बल्कि खुद आर्यों द्वारा उनसे सामाजिक दूरी बनाये जाने का परिणाम था। इन दासों के लिए वैदिक साहित्य में जिन शब्दों का प्रयोग आर्य जातियों ने किया, वे हैं- अन्यवृत, अंश, मृध्र्वक। इस प्रकार सामाजिक विशेषाध्किारों एवं धर्मिक अध्किारों के विषय में शूद्रों को निम्नतम स्थान प्रदान किया गया था। वे न तो ‘यज्ञ’ कर सकते थे और न ही वेद पढ़ सकते थे। इस सन्दर्भ में बी.आर. कांबले ने अपनी पुस्तक में लिखा है कि फ्उनको घृणित, अपवित्रा और अशु( जीव माना जाता था, जिनके स्पर्श से संस्कार अपवित्रा हो जाने का भय था।य्9
प्रारम्भिक हिन्दू ध्र्मग्रन्थों और स्मृतियों में वर्णव्यवस्था की उत्पत्ति का प्रसंग मिलता है। वर्ण की उत्पत्ति के सम्बन्ध् में परम्परागत् सि(ान्त सबसे प्राचीन है। )ग्वेद के ‘पुरुषसूक्त’ के अनुसार परम पुरुष अर्थात् ईश्वर ने ही समाज को चार वर्णों में विभाजित किया है तथा विभिन्न वर्णों का जन्म इसी परम पुरुष ;ब्रह्माद्ध के शरीर के विभिन्न अंगों से हुआ है। ‘पुरुषसूक्त’ में कहा गया है कि ईश्वर ने अपने मुख से ब्राह्मण, बाहु से क्षत्रिय, पेट से वैश्य तथा पैरों से शूद्रों को उत्पन्न किया है। कुछ विद्वानों ने वर्ण व्यवस्था की इसी प्राग्वैदिक उत्पत्ति को स्वीकार किया है, जो उनके अपरिष्कृत विचार-बोध का परिणाम है। उदाहरण देखें-
फ्ब्राह्मणोअस्य मुखमासीद्
बाहु राजन्यः कृतः उरुतदस्यवदवैश्यः
षदभ्या शूद्रो अजायत्।य्10
    हालांकि इन चारो वर्णों की उत्पत्ति सम्बन्धी यह धरणा कर्मों पर आधारित थी, किन्तु कालान्तर में इस धारणा को दूषित अथवा रूढ़ कर जन्म आधारित बना दिया है, जिससे शूद्र अपने कर्म की बजाय अपने जन्म से पहचाने जाने लगे और उनकी पीड़ा दिनों-दिन सवर्णों के शोषण-उत्पीड़न से बढ़ने लगी।
वृहदारण्यकोपनिषद नामक ग्रन्थ में यह उल्लेख मिलता है कि ब्रह्मा ने सर्वप्रथम देवताओं में चार वर्ण बनाये और पिफर उसके आधर पर मनुष्यों में चार वर्णों की सृष्टि की, लेकिन ये अकेले ही उचित रूप में कार्य एवं उन्नति नहीं कर सकते थे, अतः उनके कार्यों में सहायता देने के विचार से ब्रह्मा ने क्षत्रिय वर्ण के देवताओं की सृष्टि की। ये क्षत्रिय देवता- इन्द्र, वरुण, सोम, रुद्र आदि थे। पिफर भी ब्रह्मा को पूर्ण सन्तोष नहीं हुआ और उन्होंने वैश्य देवताओं की सृष्टि की, ये वैश्य देवता- वसु, आदित्य, मारुत, आदि थे। इस पर भी ब्रह्मा भली प्रकार उन्नति करने में असपफल रहे, अतः उन्होंने प्रशानु देवता के रूप में शूद्र वर्ण की सृष्टि की। इसी विषय को आगे बढ़ाते हुए रविन्द्रनाथ मुखर्जी कहते हैं कि फ्चूंकि यह वर्ण-व्यवस्था स्वर्गलोक में उपयोगी सि( हुई, अतः मृत्युलोक में भी इसी वर्ण व्यवस्था को लागू किया गया।य्11 हालांकि वह स्वर्गीय वर्ण व्यवस्था यहाँ मृत्युलोक में नरकीय रूप धारण कर चुकी है, जिसमें जन-सामान्य का वृहत् खण्ड शोषण-पीड़ा से पीड़ित हो त्राहि-त्राहि कर रहा है। उनका जीवन इतना कष्टपूर्ण हो चुका है कि इस कष्ट से जितना जल्दी हो सके, छुटकारा पाना चाहते हैं। आज उनके इस दलित रूपी कोढ़ का वाजिब उपचार न मिला तो उनका यह रोग अजीर्ण रूप धारण कर लेगा और इस अजीर्णता से समाज में अस्थिरता का समावेश हो जाएगा।
वर्णाश्रम व्यवस्था के विषय में पी.एन. प्रभु कहते हैं कि फ्हिन्दू सामाजिक संगठन में वर्णाश्रम व्यवस्था का अत्यन्त महत्त्वपूर्ण स्थान रहा है। इसके अन्तर्गत दो प्रकार के संगठन थे- वर्ण तथा आश्रम। इनका सम्बन्ध् मनुष्य की प्रकृति तथा उसके प्रशिक्षण से था और इस प्रकार ये हिन्दू सामाजिक संगठन के आधर स्तम्भ हैं।य्12 प्राचीन हिन्दू शास्त्राकारों ने वर्ण व्यवस्था का विधान समाज की विभिन्न श्रेणियों के लोगों में कर्म के आधार पर कार्यों का उचित बटवारा करके सामाजिक संगठन बनाये रखने के लिए किया था, किन्तु उसका परिवर्तन इतना विकृत और रूढ़ रूप धारण कर लेगा, उन्हें आभास न होगा।
शब्द ‘दलित’ एक ऐसे तिरस्कृत जीवन का बोध् कराता है, जो कि हमारे समाज का एक बड़ा अंश है और जो सदियों से तिरस्कृत जीवन जीता हुआ चला आ रहा है और आज भी उसी जीवन को जी रहा है। शब्द ‘दलित’ करुणा या दया का व्यंजक नहीं, बल्कि बेवजह दमन और अपमान का शिकार होने के स्वाभाविक रोष को व्यक्त करता है। समाज के इस वर्ग की प्रगति और उत्थान का, हमारी राष्ट्रीय प्रगति और उत्थान के साथ गहरा सम्बन्ध् है। देश की जनसंख्या का विशाल भाग आज भी निर्बल और दलित है। उनकी सामाजिक, राजनीतिक तथा आर्थिक स्थिति पिछले दशकों में सुधर के प्रयत्नों के बावजूद अभी तक दयनीय है। भारत सरकार द्वारा अनुमोदित आध्ुनिकतम आंकड़ों के अनुसार देश की लगभग 36 प्रतिशत जनसंख्या आज भी गरीबी की रेखा के नीचे जीवन बसर कर रही है। परन्तु सच तो यह है कि फ्अनुसूचित जातियों और जनजातियों में लगभग 55 प्रतिशत लोग गरीबी रेखा के नीचे जीवन बसर कर रहे हैं और पिछड़े वर्गों में गरीबी रेखा के नीचे बसर करने वालों की संख्या लगभग 42 प्रतिशत है।य्13 और यह प्रतिशत वर्तमान का सच हो सकता है, भविष्य का नहीं, क्योंकि वर्तमान व्यवस्था में गरीब और गरीब होता जा रहा है, अमीर और अमीर होता जा रहा है। पफलतः दलितों की स्थिति और भी भयावह रूप धारण करती जा रही है।
    इन आंकड़ों से एक बात स्पष्ट है कि इसी दलित वर्ग में सबसे अध्कि गरीब, साध्नहीन और बेरोजगार लोग शामिल हैं। गत् वर्षों में केन्द्र सरकार और राज्य सरकारों द्वारा इनके विकास के लिये अनेक कार्यक्रम चलाये गये, परन्तु अभी भी समाज का एक बड़ा हिस्सा, जिसे दलित कहते हैं, मौलिक सुविधओं के अभाव में ही जी रहा है। शिक्षा, स्वास्थ्य, पौष्टिक आहार, रहने के लिए मकान और पीने के लिए पानी के क्षेत्रों में दलित वर्ग की स्थिति दूसरों के मुकाबले में दयनीय बनी हुई है। सभी मूलभूत आवश्यक क्षेत्रों में इस वर्ग के लोगों की पहुँच आज भी राष्ट्रीय औसत से बहुत नीचे है। इतना ही नहीं, सत्ता, प्रशासन, उद्योग, कृषि और महत्त्वपूर्ण संस्थानों में भी दलित वर्ग की भागीदारी कम है, जिसका उचित उपचार होना जरूरी है।
दलित वर्ग शब्द की परिभाषा एवं स्वरूप
    दलित वर्ग एवं दलित सम्ब( प्रेमचन्दीय साहित्य पर विचार करने के पूर्व ‘दलित’ शब्द पर विचार करना आवश्यक है। दलित शब्द की अवधारणा के सम्बन्ध में साहित्यकारों व विद्वानों में मतभेद जरूर है, पर इस शब्द पर कई विद्वानों ने अपने विचार प्रस्तुत किये हैं, जो भले एक दूसरे के विरोधी हों, पर दलित वर्ग की पीड़ा को समझने में बहुत उपयोगी हैं।
    दलित किसे माना जाएं इस सम्बन्ध में प्रमुख दो प्रकार के मत साहित्य जगत में प्रचलित हैं। प्रथम अर्थ संकुचित है और दूसरा अर्थ व्यापक है। संकुचित अर्थ, धार्मिक गं्रथों में बहिष्कृत, प्रताणित शूद्र जाति और सामाजिक व्यवस्था में शोषित, उत्पीड़ित, दलित वर्ग को केन्द्र में रखकर विश्लेषित है, जिसके अंतर्गत चतुर्थ-वर्ण ;शूद्रद्ध में आनेवाले जातियों को आधार बनाया जाता है। इस प्रकार इस संकुचित अर्थ का सम्बन्ध सीधे-सीधे वर्तमान दलित विमर्श से जुड़ जाता है। जबकि व्यापक अर्थ में ये ;दलित शब्दद्ध उन सभी के लिए प्रयोग में लाया जाता है, जिन्हें किसी न किसी प्रकार से दबाया गया हो, पिफर चाहे वह कोई भी जाति, वर्ण या संप्रदाय के हों, इस प्रकार यह व्यापक अर्थ कहीं-न-कहीं जनवादी नजरिये को समेटे हुए अपने अर्थ की व्यंजना करता है। अब सवाल यह है कि दलित के अर्थ से सम्बन्धित कौन सा नजरिया ज्यादा तर्कसंगत और समाज-व्यवस्था में पिछड़ चुके शूद्र जातियों का पक्षधर है, उसे पहचानने की जरूरत है। पफलतः दलित शब्द के व्यापक तथा संकुचित दोनों अर्थों को देखना पड़ेगा।
     शब्द ‘दलित’ को व्यापक बनाकर उनकी व्यापकता के अर्थ को स्वीकृत करने वाली परिभाषाओं की भी हिन्दी साहित्य जगत में कमी नहीं है। कुछ परिभाषाएं देखें-
1.    डाॅú रामचंद्र शर्मा के अनुसार- फ्दलित शब्द मसला हुआ, मर्दित, दबाया, रौंदा या कुचला हुआ, विनिष्ट किया गया है।य्14
2.    श्री नारायण सुर्वे का विचार है कि- फ्दलित शब्द की मिली-जुली कई परिभाषाएं हैं। इसका अर्थ केवल बौ( या पिछड़ी जातियां ही नहीं है, अपितु समाज में जो भी पीड़ित है, वे सभी दलित हैं।य्15
3.    डाॅú बलवंत साधु जाधव का मानना है कि- फ्दलित शब्द का अर्थ सीमित नहीं है, अपितु व्यापक अर्थ का द्योतन करता है।य्16
    ‘दलित’ शब्द का संकुचित अर्थ स्वीकार करने वाले विद्वानों का मत इस प्रकार है-
1.    श्री राजकिशोर के अनुसार- फ्दलित शब्द एक वर्गीय शब्द ठहरता है। भारत एक गरीब देश है। यहाँ की आधी आबादी आर्थिक दृष्टि से दलित है। लेकिन जिन्हें दलित कहा जाता है उनका दंश कुछ और है। ‘दलित’ शब्द उन जातियों के अर्थ में कम होता जा रहा है जिन्हें पहले ‘अछूत’ या ‘हरिजन’ कहा जाता था। इनके लिए कानूनी शब्द ‘अनुसूचित जाति’ है।य्17
2.    श्री केशव मेश्राम का मानना है कि- फ्हजारों वर्ष जिन लोगों पर अत्याचार हुआ, ऐसे अछूतों को दलित कहना चाहिए।य्18
    यहाँ पर ‘दलित’ शब्द के संकुचित अर्थ और व्यापक अर्थ के पक्ष-विपक्ष में अनेक  शंृखलाब( व्याख्या, आधार दिये जा सकते हैं, किन्तु इस शब्द के अर्थ की चर्चा में गहरे उतरने के बजाए हम इन सबके सार-तत्त्व पर चर्चा करें तो ज्यादा बेहतर होगा। उपर्युत्तफ परिभाषाओं में डाॅú रामचन्द्र, श्री नारायण सुर्वे आदि ने दलित शब्द को एक विस्तृत रूप प्रदान करते हुए पिछड़ी जातियों के साथ-साथ उन सबको ‘दलित’ माना है, जो किसी भी प्रकार से पीड़ित-शोषित हैं। यहाँ उनका यह विस्तृत दृष्टिकोण सम्पूर्ण शोषित जन-सामान्य के लिए हितकर हो सकता है, किन्तु हमें उन परिस्थितियों पर भी विचार करना होगा कि यदि एक व्यत्तिफ निम्नवर्ग का है और दूसरा सर्वण वर्ग का, तो क्या सिर्पफ पीड़ित होने के कारण उसकी सामाजिक स्थिति में समानता होगी? यदि एक तरपफ एक ब्राह्मण व्यत्तिफ पीड़ित है और दूसरी तरपफ एक शूद्र-अछूत व्यत्तिफ पीड़ित है तो क्या समान पीड़ा के आधार पर दोनों व्यत्तिफयों के साथ समाज एक समान व्यवहार करेगा? नहीं। यानि कि ब्राह्मण या सवर्ण पीड़ित या शोषित होने के उपरान्त भी सम्मान पाता है और ‘अछूत’ चाहे पीड़ित अवस्था में हो या श्रेष्ठ अवस्था में, दोनों ही स्थिति में उसे अपमान का सामना करना पड़ता है।
    सीमित अर्थ में ‘दलित’ शब्द का अर्थ ग्रहण करने के क्रम में दलित मतलब, शूद्र वर्ण विशेष के भीतर आने वाली जातियों, उपजातियों के लोगों को ही स्वीकार किया है। इस दृष्टि से उपरोक्त परिभाषाओं में राजकिशोरजी ने एक सीमा तक सभी दबे-कुचले, वर्षों से अपमानित, अस्पृश्य समझी जाने वाली जातियों को समेटने का प्रयास किया है। उन्होंने आर्थिक आधार पर भी दलितों की स्थिति दयनीय होना स्वीकार किया है, किन्तु अर्थ के आधार पर अमीर-गरीब तो हो सकते हैं, किन्तु दलित नहीं, क्योंकि हमारे समाज में दलित शब्द का आशय सामाजिक व्यवस्था के लोगों के अंतर्गत निम्न जाति, जिसे अछूत समझा जाता है, के लिए ही प्रयुत्तफ शब्द से है।
    विद्वानों और चिन्तकों द्वारा दलित शब्द को अनेक प्रकार से परिभाषित किया गया है, जिससे यह स्पष्ट होता है कि दलित शब्द को लेकर अलग-अलग विचारधाराएं साहित्य जगत में प्रचलित हैं, जिनमें एक वर्ग उन तमाम लोगों को दलितों की श्रेणी में रखता है, जो किसी भी प्रकार से पीड़ित या शोषित हो। दलित वर्ग के विषय में हरपाल अरुष लिखते हैं कि फ्आज जो यह भ्रांतियां और धारणाओं को शब्दार्थ में पिरोकर साहित्य जगत में पैफलाई जा रही है, उनके पीछे भी मनुवादी तत्त्वों की साज़िश नज़र आती है। हिन्दी साहित्य जगत में दलित साहित्य आन्दोलन एक बिजली की कौंध जैसे चमकार से उठा है और समग्र दलितेतर साहित्य उनकी कौंध में पिफके पड़ने लगे तो हर कोई दलित साहित्य के नवनीत का पान करना चाहता है। दूसरी बात इसमें यह भी है कि ‘दलित’ की परिभाषा में अन्य पिछड़ी जातियों और सभी पीड़ित जन को घुसाकर जो साहित्य आन्दोलन डाॅú अम्बेडकर की विचारधारा से उद्भव होकर उसी विचारधारा से आगे बढ़ रहा है, उसे सर्वहारा का साहित्य- जनवादी साहित्य करार देकर दलितों की अपनी साहित्यिक अस्मिता को खत्म किया जा सके।य्19
    अतः हम कह सकते हैं कि फ्दलित केवल उसे ही मानना योग्य होगा जो सामाजिक व्यवस्था में सदियों से नीचे के पायदान पर रखे गये हैं, उसे नहीं जो निम्न आर्थिक स्थिति वाला है। क्योंकि हमारे यहाँ जो ऊँच-नीच की व्यवस्था है या कहिए कि विभाजन है- यह जाति के आधार पर है अर्थ के आधार पर नहीं। इसका मतलब यह हुआ कि दलित उसे कहा जाना चाहिए जो निम्न जातियों के उपेक्षित जन हैं, जिन्हें न सम्मान मिल पाया है न अभी तक खरी उम्मीद नज़र आती है।य्20
    साहित्यिक आन्दोलन के संदर्भ में ‘दलित’ वर्ग का अर्थ समाज की निम्न जाति विशेष से ठहरता है और यह दलित मुत्तिफ आन्दोलन के विचार के प्रवाहकों का मत ग्राह्य करता है, क्योंकि दलित मुत्तिफ आन्दोलन विकास में पिछड़े, सवर्णों द्वारा दबाये-कुचले जाति विशेष का आन्दोलन है। 

Sunday, February 9, 2020

संत रविदास एक आंकलन




आज संत रविदास का दिन है। एक आजाद देश को सुंदर और करुणा प्रधान बनाने का दिन है। निरोग और घृणा विहीन बनाने का दिन है।

बेगमपुरा एक कल्पित जगह भले ही थी लेकिन ऐसा भी नहीं कि उसे पाया न जा सके।

पढ़िए बद्री नारायण की कविता :

बेगमपुरा एक्सप्रेस

अमरपुर से बेगमपुरा तक
चलती है एक ट्रेन
बेगमपुरा एक्सप्रेस
सुबह पाँच दस पर
बिल्कुल ब्रह्मबेला में।
टिकट काउंटर पर बैठा है क्लर्क टिकट लेकर
कहते है कि पैसे से मिल जाता है सब कुछ
पर लोग हाथ में ले खड़े  हैं पैसे, रुपये व एटीम कार्ड
टिकट बाबू फिर भी उन्हें टिकट नही देता

कत्ली, खूनी, बलात्कारी
बेईमान, चालू, फ्रॉड, लम्पट
हिंसक, झूठ, बवाली,
सुल्तान, साहेब, मालिक
इन सबको नहीं मिलेगा टिकट
दम्भी कवि, सत्ता के बौद्धिक
सब खड़े रह जाएंगे और नहीं मिलेगी
उन्हें इस ट्रेन की टिकट

टिकट बाबू अगर इन्हें बेचना भी चाहेगा
तो उसके हाथ बेकार हो जाएंगे

जो ढाई आखर जानता होगा
वही बेचेगा टिकट
जो ढाई आखर जानता होगा
वही पायेगा टिकट

लहरों से होकर आये तारों को
कोमल मन सुकुमारों को
सराय के मालिकों को तो नही
पर सराय में रुकने वालो को
मिल जायेगी टिकट

टिकट बाबू सोना ले लो, चाँदी ले लो
मुहरें और मोती ले लो
पर दे दो मुझे टिकट
कई दशकों से मैने कोई यात्रा नहीं की है
मैं जाना चाहता हूँ
बेगमपुरा

ट्रेन खुलने लगी है, हरे पंछी पेड़ से उड़ने लगे हैं
ट्रेन में धाना बैठे है
पीपा बैठे हैं
बैठे हैं सेना नाई
ट्रेन खुलने लगी है।

- बद्री नारायण



संत गुरू ’रैदास’ एक क्रांतिकारी संत




वर्तमान युग में यदि दलित समाज की बात कि जाए तो भगवान बुद्ध के बाद दलित आन्दोलन के अग्रदूत गुरू रविदास हुए हैं । गुरू रैदास का जन्म माघ सदी 15 विक्रम संवत् 1460 में मंडुआ डीह नामक एक गाँव में रघुराम जी के घर में हुआ । ये प्रारंभ से ही क्रांतिकारी विचार-धारा के थे, उन्होंने ब्राह्मणों के चारों वेदों का खण्डन किया तथा उन्हें व्यर्थ की किताबें बताया साथ ही संत कबीर ने भी इन वेदों को अधर्म के वेद बताया । उन्होंने दलित समाज को चेताया कि केवल दलित समाज के लोग ही असल में भारत के लोग रहे हैं । सिंधु सभ्यता अर्थात दलित सभ्यता से लेकर मौर्य काल तक भारत पर केवल और केवल दलितों का शासन ही रहा है । उन्होंने दलितों को शिक्षा देना शुरू किया तथा उन अक्षरों की गुरूमुखी लिपि बनाई, और उस लिपि में अपनी बाणी की रचना की ।
वैदिक काल से वर्तमान तक चली आ रही वर्णाश्रम व्यवस्था ने मानव जाति के साथ बहुत अन्याय किया है । छोटे-बडे़ के नाम पर कई सिद्वान्त बनाए गए, जिनका पालन अब तक किया जाता रहा है । इन्हीं सिद्वान्तों के कारण सवर्ण और अवर्ण लोगों के बीच की सामाजिक आर्थिक और धार्मिक खाई इतनी गहरी हो गई कि उसे कम कर पाना अत्यन्त कठिन हो गया ।
    कठोर कानून बनाये जाने के बावजूद भी आज निम्न जातियों के लोगों के साथ दुर्व्यवहार किया जा रहा है । सर्वप्रथम भक्तिकालीन कवियों ने इस अमानवीय व्यवस्था के खिलाफ मध्ययुग को ’स्वर्णयुग’ बनाने का श्रेय निस्संदेह ही भक्तिकालीन संत कवियों और मुख्य रूप से उनकी लोक-चेतना को जाता है । संतकाव्य ईश्वर के नाम पर जातिगत और धार्मिक भेदभाव के विरूद्व एक बिगुल के समान है ।
    कवि रैदास उदात्त मानवतावादी प्राणधारा के उन कवियों में से थे जिन्होंने मध्यकालीन युग में गरीब और हताश लोगों को अपनी बानी से प्रोत्साहित कर उनका मार्गदर्शन किया। उनकी बानियों से ही ऐसा आभास होता है कि उन्होंने एक ऐसे राज्य की स्थापना करनी चाही जहाँ ऊँच-नीच शोषण आदि का कोई नाम न हो । गुरू रैदास ने उस जमाने में विधवा मीरा को शिक्षा दी, जब भारत में खासकर राजस्थान में विधवा स्त्री को पति के मृतक शरीर के साथ जीवित जला दिया जाता था । इस सामाजिक कुरीति को ब्राह्मण धर्म का पूर्ण समर्थन था और उस युग में विधवा हो जाना सबसे बड़ा गुनाह था । उन्होंने उन अटकलों को भी खारिज किया है, जिसमें उनके राम को दशरथ पुत्र राम कहा गया । वे स्पष्ट करते हैं कि उनके राम वह राम नहीं हैं जो दशरथ के पुत्र हैं । उनका राम तो उनकी अन्तर्रात्मा है । गुरू रैदास जी के वास्तव में कोई गुरू नहीं थे । स्वयं जातिगत भेदभाव से पीड़ित होने के बावजूद उन्होंने छाती ठोककर अपनी जाति का उल्लेख अपनी बानी में किया है -
यथा- “कहे रैदास खलास चमारा ।”
    रैदास स्वयं का उदाहरण देकर कहते हैं कि सच्चे भक्त की कोई जाति नहीं होती और सच्ची भक्ति के कारण निम्न जाति में उपजा मानव भी श्रद्वेय बन जाता है ।
यथा- 
“जाके कुटुम्ब के ढेढ सब छोर ढोंवत फिरहीं,
अजहूँ बनारसी आसा-पासा
आचार सहित बिप्र करहिं, दंडौति तिन तनै रैदास दासानुदासा । ।”

जहाँ शूद्रों को मंदिरों में प्रवेश की मनाही थी वहाँ गुरू रैदास जैसे संतों ने मंदिरों का ही विरोध किया है । उनमें रखी मूर्तियों का विरोध किया है जो सिर्फ सवर्णों की संपत्ति समान थी । इनका मानना था कि जब सबका रचयिता एक है, तो उस रचयिता पर सबका समान अधिकार होना चाहिए, चाहे फिर वह सवर्ण-अवर्ण हों या हिन्दू, मुसलमान ।
यथा-
जब सब करि दो हाथ पग, देउ नैन दोउ कान।
रविदास पृथक कैसे भये, हिन्दू मुसलमान । ।”

गुरू रैदास की मानवतावादी दृष्टि सबको धार्मिक व सामाजिक समानता का दर्जा देती है । साम्प्रदायिक सद्भाव का यह प्रयास उस समय की सबसे बड़ी आवश्यकता थी क्योंकि इन दोनों धर्मां के मालिक बन बैठे लोग एक-दूसरे के धर्म का न केवल दुष्प्रचार कर रहे थे, बल्कि मंदिर-मस्जिद भी तुड़वा रहे थे । सवर्णों के लिए ही ईश्वर पूज्यनीय था और शूद्रों के लिए सवर्ण पूजनीय थे । सदियों से चली आ रही जाति प्रथा की बुराईयों को पहचानकर इन्होंने कर्म को महत्व दिया ।
यथा-
जन्मजात कूँ छांडि करि, करनी जात परधान।
इहयों बेद को धरम है, करै रविदास बखान । ।”
    संत रविदास के मानवीय धर्म पर आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी की यह टिप्पणी बिल्कुल सही है कि- “अन्य संतों की तुलना में महात्मा रविदास ने अधिक स्पष्ट और जोरदार भाषा में कहा है कि ‘कर्म ही धर्म है’ उनकी वाणियों से स्पष्ट होता है कि भगवद् जन सदाचारमय जीवन, निरअंहकार वृत्ति और सबकी भलाई के लिए किया जाने वाला कर्म, ये ही वास्तविक धर्म है ।”
    गुरू रैदास ने जब थोथे धर्म ज्ञान और पाखण्डी विचार धारा का इन्होंने विद्रोह किया तो, ये विद्रोही कहलाए । देखा जाए तो यह धर्म विरोधी नहीं बल्कि उसका शुद्वीकरण है और संभवतः इसीलिए इन्होंने निर्गुण निराकार ब्रह्म की भक्ति की और यही निर्गुण निराकार ब्रह्म उन सभी निम्न जातियों और समाज के बेदखल लोगों का बहुत बड़ा धार्मिक विकल्प था । जिन्हें मंदिरों से दूर रहने की हिदायतें दी जाती थीं । व्रत, तीर्थ, मालाजाप, उपवास, रोजा, आदि का विरोध कर कबीर और रैदास ने सच्चे मन से निराकार ब्रह्म की भक्ति करने का रास्ता प्रषस्त कर उन लोगों को नई राह दिखाई, जो किनारे पर फेंक दिए गए थे।
    ब्राह्मणवादी विचारधारा के लोगों ने समाज को बांटने और समाज में अपना वर्चस्व बनाने के लिए भक्ति जैसे सद्भाव के साथ छेड़छाड़ कर स्वयं को उसका उत्तराधिकारी बनाया और इसी सोच के कारण जाति प्रथा और अस्पृश्यता जैसी कुप्रथाओं का प्रारम्भ हुआ । धर्म के नाम पर हो रहे तमाषे को रैदास जैसे संतों ने पहचाना और इसीलिए इस गंदगी की सफाई की शुरूआत भी इन्होंने वहीं से की जहाँ से ये महामारी फैली थी । हालाँकि इन्होंने भी भक्ति का सहारा लिया किंतु इनकी भक्ति में धार्मिक, सामाजिक संकीर्णताओं के लिए कोई जगह नहीं थी । तभी तो इनके लिए सामान्य स्थानों और तीर्थ स्थानों में कोई भेद नहीं था। इनके लिए तो सच्चा तीर्थ स्थान वह दिल है जो प्रेम की बानी बोलता है, और वहीं प्रभु का वास भी है ।
यथा-
“का मथुरा का द्वारका का काषी हरिद्वार?
रविदास जो खोजा दिल अपना तो मिलिया दिलदार ।।”
    संत रैदास ने जीवन को परमात्मा का अंश माना है । इनका मत है कि साधु संगति के बिना भगवान के प्रति प्रेम भाव उत्पन्न नहीं हो सकता और बिना भाव के भक्ति नहीं हो सकती ।
यथा- 
“साधु संगति बिनु भाव नहीं उपजै ।
भाव बिनु भगति होई न तेरि। ।”
    इनकी भक्ति का तरीका थोड़ा अलग है, वे धार्मिक क्षेत्र के दोषों पर कठोर प्रहार नहीं करते बल्कि बड़ी ही विनम्रता से पूजन सामग्री को जूठा बताकर मन की पवित्रता को ही पूजन सामग्री बनाने का आग्रह करते हैं ।
यथा-
“दूध त बछरै थनहु बिटारियो, फूलु भवरि जलुभीनि बिगारिओ।
माइ गोविन्द पूजा कहा लै चरावउ, अवरू न फूलु अनूपु न पावउ ।।”
    ब्राह्मणवादी विचारधारा के लोगों ने धार्मिक कर्मकाण्डों में शुचिता पर अत्यधिक बल दिया है, और इसी का सहारा लेकर अस्पृश्यता जैसा रोग समाज में फैलाया । मगर संत रैदास ने इस शुचिता पर विनम्र शब्दों में ऐसा कठोर प्रहार किया कि मनु-स्मृति जैसे ग्रन्थों के सिद्वान्तों की भी धज्जियाँ उड़ गयीं । उनका तर्क बहुत ही सराहनीय है क्योंकि जब फूल, पानी जैसी वस्तुएं भी पवित्र नहीं तो सवर्ण-अवर्ण का भेद कैसा ? अगर कुछ निर्मल हो सकता है तो केवल मन के भाव, बाकी सब तो प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से जूठे हैं । रैदास कर्मकाण्ड को महत्व नहीं देते, उनकी आस्था उन धर्मां व साधना में नहीं जो केवल दिखावा है । इसीलिए वे मूर्तिपूजा, यज्ञ, पुराण, कथा आदि की उपेक्षा करते हैं । उनकी दृष्टि में ईष्वर कर्मा हैं, सर्वव्यापक हैं, अंतर्यामी हैं तथा भक्ति से प्रसन्न होकर दीन-हीनों का उद्धार करने वाले हैं ।
यथा-
“प्रभु जी तुम चंदन हम पानी, जाकि अंग-अंग बास समानी ।
प्रभु जी तुम घन हम मोरी, जैसे चितवन चंद चकोरा ।
प्रभु जी तुम दीपक हम बाती, जाकी जोती बैर दिन राति ।
प्रभु जी तुम मोती हम धागा, जैसे सोनहि मिलत सुहागा ।
प्रभु जी तुम स्वामी हम दासा, ऐसी भक्ति करै रैदासा ।।”

गुरू नानक देव भी गुरू रैदास के समकालीन थे, वे इनसे मिले भी थे  तथा रैदास जी की बानी को साथ लेकर भी गये वे रैदास जी से इतने प्रभावित थे कि उनकी बानी को स्वयं गाते भी थे । दशम् गुरू गोविंद सिहं ने अपने कार्यकाल में समस्त भारत के संतों की वाणी को ’गुरू ग्रंथ साहिबा’ में संकलित किया । जिसमें गुरू रैदास जी के 41 पदों को शामिल किया गया ।
    आमजन की मान्यता है कि रैदास 100 वर्षां तक जीवित रहे । अतः प्रश्न उठता है कि क्या उन्होंने अपने संपूर्ण जीवन काल में मात्र 41 पद ही रचे ? यह बात पूर्णतः अविश्वसनीय प्रतीत होती है । ऐसा माना जाता है कि नानक जी जब गुरू रैदास से मिले तब वे 41 पद ही उनकी हत्या से पूर्व अपने साथ ले गए, जिनका संकलन लगभग 150 वर्षां पश्चात् ’गुरूग्रंथ साहिब’ में किया गया है ।
    माननीय चंद्रिका प्रसाद जी का मानना है कि गुरू रैदास की हत्या करके उनकी समस्त बानियों को उनके शरीर के साथ ही आग की भेंट चढ़ा दिया गया था, यदि उनकी हत्या न की गई होती तो उनकी बानियां अवश्य मिलती ।
    रैदास जी के व्यक्तित्व की तुलना उस कमल से की जा सकती है जो संसार रूपी कीचड़ में उत्पन्न होकर भी उस सांसारिक गंदगी से अनछुआ रहता है । न केवल अनछुआ रहता है बल्कि अपनी सुंदरता से तलाब को भी सुंदर बनाता है ।


संदर्भ सूची 

  1. दलित मुक्ति की विरासतः संत रविदास, डॉ० सुभाषचन्द्र, आधार प्रकाशन , प्रथम संस्करण  2012
  2. रैदासः धर्मपाल मैनी, साहित्य अकादमी, प्रथम संस्करण
  3. भक्तिकाव्य और लोकजीवनः शिवकुमार मिश्र, वाणी प्रकाशन, 
  4. संतों एवं भक्तों का जीवन चरित्र, संपादकः डॉ० विक्रम सिंह राठौर, राजस्थानी शोध संस्थान
  5. गुरू रविदासः डॉ० धर्मवीर, एकता प्रकाशन
  6. संत रविदासः वीरेन्द्र पाण्डेय, उत्तर प्रदेश हिन्दी संस्थान, द्वितीय संस्करण 2011